La conscience de groupe

Sur le sentier de l'évolution, après des milliers d'années de développement de la conscience individuelle, nous sommes amenés vers la conscience de notre propre âme. Ce contact de nouveau établi nous donne la possibilité d'élargir notre vision des choses et d'y inclure une conscience beaucoup plus grande et beaucoup plus riche : la conscience de groupe. Par définition, la conscience de groupe se dit de "la conscience de l'âme se manifestant comme activité intelligente et où l'identification de la partie avec le Tout et le sens des responsabilités se manifestent en ce qui concerne l'aide apportée à autrui pour qu'il exprime son âme". Pour arriver à cet état d'être, l'individu doit peu à peu apprendre à subordonner le bien personnel et le plaisir personnel aux conditions de groupe, aux besoins d’un plus grand tout, et un réel travail doit être effectué. Il n’est pas forcément nécessaire d’appartenir à un groupe spirituel sur le plan physique, mais il s’agit de mettre en action l’énergie de l’âme de façon quotidienne dans un but de service.

Pour les individus qui se regroupent dans une vision commune, voici quelques informations et règles de base pour mieux fonctionner en groupe en tant qu’âme. Il est évident que ces règles peuvent aussi bien s’appliquer à un groupe formé qu’à n’importe quel individu vivant dans le groupe que nous appelons la société.

Tout d’abord, trois facteurs président et amènent des individus disparates à se réunir pour former un groupe. Il y a la loi karmique, la nécessité ashramique et la direction de l'âme. La loi karmique réunit en incarnation des individus gouvernés par des énergies spécifiques, se trouvant à un niveau plus ou moins semblable d'évolution et pouvant répondre aux exigences de l'époque quelles que puissent être ces dernières. La nécessité ashramique implique la ligne d'action nécessaire provenant d'une partie du Plan d'un ashram intérieur; c'est-à-dire, du centre spirituel subjectif. le Maître rassemble ses groupes de disciples et d'aspirants et leur donne l'instruction (ou l'inspiration) pour le besoin (ou travail) actuel à combler. Pour ce qui est de la direction de l'âme, celle-ci dirige son reflet, la personnalité, vers un groupe, afin de satisfaire à la nécessité ashramique dans les limites de la loi karmique et ainsi, y donne son accord. Pour manifester concrètement l'état d'être de la conscience de groupe, quatre conditions essentielles doivent être remplies.

Premièrement, la première exigence est de parvenir à des relations non-sentimentales au sein du regroupement. Il y a sans doute des membres de l'équipe que nous avons tendance à aimer, et d'autres que nous avons tendance à ne pas aimer ou à moins vouloir travailler avec. Ce ne sont que des différences de personnalité. Nous devons nous rendre compte que les véritables relations de groupe ne sont pas fondées sur les réactions de notre ego, mais plutôt sur une divine indifférence et un amour qui soude le groupe. L'amour ne doit pas s'exprimer sous forme de liens personnels ou d'antipathies, qui sont des manifestations de la personnalité. Un amour profond et fondamental entre les membres rend possible un travail commun et harmonieux entre eux.

Deuxièmement, les groupes doivent apprendre de manière constructive les forces de destruction. C'est-à-dire, dans le travail occulte, tous les désirs personnels d'accomplissement, de prestige personnel, de pouvoir, de reconnaissance doivent être détruits. Les forces de destruction doivent être invoquées dans l'accomplissement de ce travail souhaitable, bien que douloureux. Et, bien entendu, cela prend du temps avant que la personnalité soit alignée constamment et parfaitement (à tous les niveaux) avec l'âme. La conscience de groupe ne se manifeste pas en une nuit.

Troisièmement, le pouvoir de travailler en tant que Hiérarchie miniature, et de pouvoir en tant que groupe, démontrer l'unité dans la diversité, doit être développé. En réalité, chaque groupe est composé d'individus se trouvant à des niveaux divers d'évolution et cela est essentiel à un vaste champ d'action, et à une approche correcte des différents niveaux d'activités. Par exemple, il faut la présence d'un ou de plusieurs initiés qui apportent l'inspiration et la direction au groupe. Il faut des disciples plus anciens capables d'utiliser et de coordonner cette inspiration et de la relier au monde extérieur. Il faut des disciples moins avancés pouvant établir un contact étroit avec l'humanité extérieure ordinaire. De cette manière, les conditions nécessaires à un véritable travail de groupe sont réunies, et plus la diversité est grande, plus le travail de groupe sera riche et efficace. Mais pour cela, nous devons éliminer l'esprit de compétition et accepter que ceux avec lesquels nous travaillons sachent faire des choses que nous ne savons pas faire, alors que nous savons faire des choses qu'ils ne savent pas faire.

Quatrièmement, la dernière condition essentielle pour parvenir à la conscience de groupe est de "cultiver la puissance du silence occulte". Le silence occulte implique qu'on sait quand parler et de quoi parler ou ne pas parler. En réalité, cela se rapporte uniquement à la pensée et non à la parole. La parole est le résultat bien plus souvent qu'autrement, d'un débordement, d'une précipitation sur le plan physique, d'un réservoir de pensées et d'idées, qui débordent et s'expriment en paroles. Ce qu'il faut faire c'est d'exprimer que ce qui est nécessaire et au bon moment. Pour y arriver, il suffit d'utiliser le processus de substitution. Quand une parole inutile et stérile se glisse dans notre mental, ou qu'une parole sort de notre bouche au sujet de n'importe quoi et au mauvais moment, il faut couper toute énergie qui pourrait la faire grandir et l'alimenter. Car comme l'énergie suit la pensée, notre énergie va là où nous portons notre attention. En ne laissant aucun espace à cette pensée, celle-ci flétrit et ne revient plus. Ainsi, le but visé est d'avoir la pensée juste au moment juste.

Devant ces exigences et ce tel travail à effectuer, il est important de se rappeler que nous ne sommes pas seuls. Chaque effort sur le sentier, chaque acte d'amour, chaque pensée d'aspiration et chaque réaction dépourvue d'égoïsme sont notés et reconnus à la qualité de notre taux vibratoire et à la qualité de la lumière perçue. Alors, un pas après l'autre, main dans la main, nous construisons un monde nouveau où le résultat final ne peut être imaginé, où une conscience de groupe à l'échelle mondiale pourra exister et où la beauté, la lumière et la grandeur nous attendent et se rapprochent de plus en plus, jour après jour. Courage!

Cet article est tiré et adapté du cahier du réseau Tara « Le phénomène du mirage et les groupes et vers l’initiation de groupe » .

Signe dans la bruine
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