 |
||||||||||||||||
|
||||||||||||||||
|
Premier cours
Deuxième cours Troisième cours Quatrième cours Cinquième cours Sixième cours Le Chemin Silencieux Cours sur la MéditationPremière session
Section I Le Rayonnement et l'Action Intérieure Section II Le Principe de la Divinité Essentielle
LE RAYONNEMENT ET L’ACTION INTÉRIEURE Les types de rayonnement Le problème qui se pose à nous maintenant est celui
de l’utilisation des énergies évoquées
ou reçues durant la méditation, la prière et
l’invocation. Nous devons utiliser ces énergies pour
deux raisons : Il y a deux façons d’utiliser ces énergies : en les exprimant dans l'action intérieure ou dans l’action extérieure. Dans l’action intérieure, nous émanons et irradions ces énergies vers les niveaux mental et émotionnel. L’existence de telles radiations a toujours été acceptée, excepté peut-être durant la période contemporaine matérialiste dont nous commençons à émerger. Actuellement, cependant, les découvertes de la chimie et les progrès techniques démontrent clairement le phénomène de rayonnement en nous en expliquent la nature et le processus. Un bon exemple en est le phénomène de la radioactivité - qu'il soit spontané comme dans le cas du radium ou provoqué par le bombardement d’atomes dans les cyclotrons. La radio et la télévision aussi démontrent que les sons et les images peuvent être transmis à distance sans support matériel visible. Si ces phénomènes sont possibles au niveau de l'énergie physique, il n’est pas surprenant qu’ils se produisent aux niveaux plus subtils du domaine psychologique. Ici, le phénomène de la télépathie spontanée survient souvent; étant maintenant devenue un sujet d’investigation et d’étude scientifique, la télépathie ne peut plus être raisonnablement mise en doute. Le rayonnement psychologique et spirituel Il y a deux sortes de rayonnement psychologique et spirituel : 1. Le rayonnement continu inconscient Le rayonnement continu inconscient - que l'on pourrait dire inévitable - est analogue à la radioactivité spontanée du radium. C’est un phénomène qui s'accomplit spontanément et même inconsciemment. Nous voudrions l'empêcher que nous ne le pourrions pas. Nous ne pouvons pas masquer notre vrai “soi”. Comme le disait Emerson : “Ce que vous êtes parle si fort que je ne peux entendre ce que vous dites”.
“Chez les personnes qui s’actualisent, l’état créateur est “émis” comme une radioactivité et agit sur toute la vie, peu importent les problèmes, tout comme une personne joyeuse “émet” la joie sans en être consciente. Cet état créateur est irradié comme un rayon de soleil qui se répand partout et qui fait croître certaines choses (qui ont la capacité de pousser) tandis qu’il se perd sur les rochers et sur les autres terrains incultes”. (Maslow, A.H. Creativity in Self-Actualizing People p.12) Keyserling a énoncé la même vérité avec beaucoup de force : “… La simple existence d’un saint est une bénédiction ; la simple existence d’un héros donne de la force et du courage ; la simple existence d’un grand croyant crée la foi et la vie d’un être grandement confiant génère la confiance. En plus de cela, c’est le rayonnement silencieux, sans effort de l’être profond qui garantit l’action à distance la plus puissante. Ceci a été prouvé des milliers de fois, dans l’espace aussi bien que dans le temps. Plus un homme qui incarne l’Esprit vit éloigné des autres et plus il est inaccessible, plus intimes seront les profondeurs que son rayonnement atteindra”. (Keyserling, Herman. From Suffering to Fulfillment p. 90) 2. La projection intentionnelle consciente. Le rayonnement actif ou la projection consciente est analogue à la transmission radiophonique ou télévisée et peut, à son tour, opérer de deux façons : a) Par le rayonnement émis dans toutes les directions, sans but ou cible spécifique. Il est émis vers “tous ceux qui sont intéressés” ou qui sont capables de recevoir le message ou l’impression. Le Canon Bouddhiste (Majjhmanikayo, XL), décrit les quatre états divins (Brahmaviharas) comme des contemplations rayonnantes dans la formule suivante: “Le moine demeure, l’esprit imprégné d’amour qu’il irradie vers les quatre points cardinaux : le nord, le sud, l’est et l’ouest et aussi vers le haut et vers le bas… Il irradie le monde entier de son esprit imprégné d’amour, un esprit vaste, profond et illimité, libre de haine et de ressentiment”. Cette formule est répétée trois fois, substituant l’amour, successivement par la compassion, la joie et la sérénité. Ce type de rayonnement, pour qu'il soit efficace, demande un grand pouvoir intérieur, un voltage spirituel élevé. b) Par un rayonnement spécifique - dirigé vers une cible définie. Il est analogue aux ondes projetées dans une seule direction. Cette méthode ne demande pas autant de “voltage” parce que l’effet est s'accroît par la concentration de l’énergie, tout comme un feu peut être allumé par un rayon de soleil concentré à travers une lentille. Voyons maintenant ce que nous pouvons et ce que nous devrions rayonner. - Par la télépathie spirituelle, nous pouvons irradier des idées, soit des idées purement abstraites, soit des idées “formulées” en formes-pensées. - Nous pouvons aussi irradier des qualités, des aspects et des attributs, tels que l’Amour, la Lumière, la Joie, la Force et la Volonté. - Ces deux formes de rayonnement peuvent se combiner : nous pouvons alors rayonner des idées ou des formes-pensées conditionnées ou vitalisées par des qualités spirituelles. Une forme spéciale de rayonnement est celui qui est utilisé pour la guérison, mais c'est un vaste sujet que nous ne pouvons traiter convenablement dans les limites de ce cours. Ceux qui sont intéressés par ce thème peuvent consulter les lectures recommandées (voir page17). Technique de rayonnement 1. La préparation Voyons comment rayonner: c'est important pour réussir ce que nous voulons tenter. La préparation générale consiste à se concentrer sur ce que nous voulons rayonner. Dans le cas d’une qualité spirituelle, une méthode efficace consiste à éveiller en nous-mêmes le sentiment de la qualité en question, et à nous identifier avec l’idée que nous en avons, avec son énergie et son message. Alors, elle s’irradie spontanément et, de cette façon, nous pouvons combiner les deux formes de rayonnement : le rayonnement spontané et le rayonnement intentionnel ou dirigé. Un autre facteur qui augmente l’efficacité du rayonnement est la joie. Ceci peut surprendre de prime abord, mais si nous reconnaissons que la joie a toujours un effet stimulant et vivifiant, nous verrons sans peine qu’elle facilite et augmente même l’efficacité de chaque action. 2. La visualisation Après cette préparation, viennent la formulation et la visualisation exactes de ce que nous cherchons à rayonner. Ceci peut prendre la forme d’un message, d’une phrase, d’un mot et, dans la mesure du possible, d’une image. 3. La liaison Le stade suivant consiste à se relier et à s’harmoniser avec le récepteur : a) En le visualisant (personne, groupe, etc). 4. La projection Enfin, vient l’acte de projection véritable. La meilleure façon de l’effectuer est de visualiser un canal ou un rayon de lumière allant vers l’objet de notre rayonnement, ou encore dans le cas d’un rayonnement général, de visualiser un faisceau de lumière se diffusant dans toutes les directions. Les dangers du rayonnement Il est nécessaire de signaler maintenant les dangers associés au rayonnement et aussi les effets nuisibles qu’il peut produire. 1. Le rayonnement peut être trop intense et, dans ce cas, il peut avoir deux effets : il peut repousser le récepteur, évoquant en lui une réaction contraire, ou il peut le “brûler” et ainsi être destructif. L’effet des rayons du soleil en est un exemple. Le soleil est la source de toute vie et ses rayons sont bienfaisants, curatifs et vivifiants. Cependant, lorsqu’ils sont trop ardents, nous nous retirons à l’ombre. Si, par ailleurs, nous persistons à nous exposer à ses rayons, nous pouvons être brûlés ou risquer un coup de soleil. Dans ce cas, toutefois, ce n’est pas la faute du soleil, mais du manque de jugement du récepteur ! 2. Un autre danger réel est la tentation d’imposer l’influence de notre rayonnement sur d’autres; peu importe que nous soyons poussés par des motifs égoïstes, par une volonté-de-pouvoir ou par les meilleures intentions, le fait de s’imposer peut être nuisible. Nous devrions nous rappeler que nous n’avons jamais le droit d’enfreindre la liberté des autres, ce qui signifie s’abstenir de projeter notre “image idéale” sur eux, c’est-à-dire éviter de projeter ce que nous pensons qu’ils devraient être. C’est une erreur courante que font souvent les parents. Dans ce cas, notre influence s’exerce en utilisant notre autorité ou par la persuasion et par la suggestion; mais notre influence peut être tout aussi préjudiciable, d'une manière subtile, lorsque nous l'imposons par le rayonnement. Par conséquent, nous devrions comprendre notre responsabilité en cette matière et nous ne devrions jamais essayer d’imposer notre influence dans une direction spécifique, si ce n’est à la demande et avec le plein consentement du “récepteur”. 3. Le même avertissement s’applique aux prières et aux projections mentales qui visent à influencer les leaders politiques et religieux dans des directions spécifiques. Nous ne pouvons pas savoir, dans une situation particulière, ce qui peut être juste à long terme, et il est plus sûr, pour nous, d'essayer d'invoquer la lumière et la solution juste, quelle qu’elle soit, plutôt que d’essayer de travailler pour un résultat particulier. 4. Dans le domaine de la guérison aussi, il faut agir avec beaucoup de prudence. Par exemple, le fait de concentrer son attention sur la maladie du patient ou sur les parties du corps qui sont affectées peut avoir des effets indésirables. Il est préférable d’invoquer les pouvoirs de guérison en général et d’entourer la personne de lumière et de pensées de “bonne santé” et de bien-être. La bénédiction La forme de rayonnement la plus connue est la bénédiction. Si elle est donnée avec dynamisme, et si elle est inspirée et propulsée par une volonté-de-bien délibérée, la bénédiction est un transfert réel d’énergie spirituelle. Un instructeur décrivit magnifiquement ce qu'était une bénédiction générale : “le rayonnement d’un arc-en-ciel de bénédiction sur les mondes”. Ceux qui appartiennent à une église particulière peuvent trouver, dans leurs rituels et dans leurs livres sacrés, une variété de formules de bénédiction pour leur propre usage. Voici une formule simple et claire que nous pouvons tous adopter comme bénédiction au début de la journée : “Que toutes les choses et tous les êtres avec lesquels je suis ou serai en contact aujourd’hui, soient bénis maintenant et pour toujours”.
AMOUR À TOUS LES ÊTRES COMPASSION A TOUS LES ÊTRES
SÉRÉNITÉ À TOUS LES ÊTRES
L’EXPRESSION EXTÉRIEURE Les éléments d’expression Les effets justes et naturels de la méditation se traduisent dans l’action, aussi bien intérieure qu’extérieure. Nous avons traité de l’action intérieure en parlant du rayonnement ; considérons maintenant l’action extérieure. Sans toujours nous en rendre compte, volontairement ou non, nous faisons continuellement des gestes; la plupart du temps nous le faisons aveuglément et en faisant toutes sortes d'erreurs. Il paraît simple et évident d’agir mais l’action juste est des plus difficiles. Nous devrions toujours garder à l’esprit le fait que les actions humaines peuvent être constructives et bénéfiques, futiles et insignifiantes, ou encore préjudiciables et destructives; nous devrions donc réaliser l’importance de la responsabilité de nos actions... Considérons donc avec soin les caractéristiques de l’action juste et efficace - de l'action “parfaite”. 1. La volonté est ou devrait être la source première ou le mobile principal de l’action. La volonté implique avant tout un propos et une motivation, puis, une ferme direction. Par conséquent, la volonté devrait être à la fois la source de l’action et l’énergie qui sous-tend tout le processus de l’activité. D’autre part, de la motivation découle la nécessité de faire des choix et nous devrions choisir ce qui est bon: cela veut dire que nous devrions être animés par la volonté-de-bien qui manifeste l’aspect dynamique de l’amour. 2. La pensée doit suivre la volonté; ceci favorise une planification intelligente ou mieux encore, une planification sage. En effet, une bonne exécution requiert une planification soigneuse et la formulation d’un programme clair. Car les résultats de toute action dépendent d'abord de la qualité des motifs qui l’ont animée. Dans ce sens, la méditation réfléchie nous sera très utile car elle est un moyen vital pour préparer une action constructive. 3. Le troisième élément nécessaire est du domaine des sentiments, en particulier l’amour. Nos devrions sentir que nos actions sont désirables et justes; nous devrions aussi apprécier nos buts et même les aimer. C'est de cette façon que nous pouvons diriger l’immense potentiel du sentiment vers un dessein utile. Les émotions et même le détachement sont souvent en grande partie gaspillés soit parce qu’ils sont réprimés, soit parce qu’ils peuvent conduire à l'action destructive. 4. La force puissante de nos instincts peut donner à nos actes un élan vigoureux à condition qu'une telle énergie soit transmutée et dirigée correctement. Voilà un phénomène qui a été reconnu ou soupçonné de tout temps; d'ailleurs, on l'a toujours appliqué plus ou moins consciemment. Cependant la psychologie moderne l’a étudié sérieusement et en a déduit une “psycho-dynamique” scientifique. Dans ce sens, elle offre déjà des techniques efficaces qui sont de plus en plus utilisées en psychothérapie et en éducation. Aussi, on peut très bien appliquer ces techniques à soi-même. Les moyens d’action 1. La parole D'abord il y a le son ou le VERBE, le Logos créateur au plan cosmique. Dans notre propre monde, si nous y réfléchissons un moment, nous pouvons constater la puissance de la parole. L’histoire mondiale nous en présente d’innombrables exemples; nous n'avons qu'à nous souvenir des réalisations effectuées grâce au pouvoir de la parole de grands orateurs tels que Démosthène et Cicéron, et grâce à la parole de leaders bons ou mauvais, tels Napoléon, Hitler et bien d’autres. Dans les temps modernes, la portée de la parole s’est grandement élargie par l’entremise de la radio et de la télévision qui permettent de rejoindre instantanément des centaines de milliers de personnes. En conséquence, les exigences de compétence et le sens des responsabilités des communicateurs ont aussi augmenté proportionnellement à la largeur de leur auditoire. 2. Les écrits Il y a aussi la parole écrite qui est un puissant médium; on pourrait même dire que, dans un sens, il est “magique”. Un livre, même une brochure, peuvent changer toute la vie d’un lecteur. Plusieurs exemples démontrent à quel point les écrits peuvent avoir une grande portée. Une brochure de Gandhi affecta si profondément Miss Slade, la fille d’un amiral anglais, qu’elle se sentit poussée à aller aux Indes où elle devint sa secrétaire et sa collaboratrice jusqu’à la mort du Mahatma. La parole écrite peut avoir une large diffusion dans l’espace et une continuité qui se prolonge dans le temps. Nous lisons actuellement des textes écrits il y a des milliers d’années, dans des régions éloignées du monde et, par eux, leurs auteurs nous sont spirituellement présents. Platon et bien d’autres écrivains sont aussi vivants pour nous aujourd’hui qu’ils l’étaient pour ceux de leur temps et leur influence est en réalité beaucoup plus grande. De même, les mots écrits ou enregistrés aujourd’hui peuvent rester et avoir une influence sur les siècles futurs, partout à la grandeur de la planète. 3. Les arts et la musique Il y a d’autres moyens d’expression et de communication qui ne sont pas moins puissants : par exemple l’art - par l’influence des images, des tableaux et des symboles - et la musique. Ici encore, on devrait se souvenir que tous les moyens de communication peuvent être destructifs aussi bien que constructifs, et il nous faut reconnaître franchement que chez plusieurs écrivains et artistes des temps modernes, le sens des responsabilités est absent. A cause du culte exclusif de la “beauté” en soi, telle qu'ils la considèrent, ils se refusent à reconnaître la dure réalité que la valeur esthétique est indépendante de l’effet moral et humain. Une haute valeur esthétique ne correspond pas nécessairement à une bonne influence morale; plus la valeur esthétique d’une création est grande, plus elle peut être effectivement dangereuse si son contenu est destructeur ou “désintégrateur”. Une oeuvre en laquelle un artiste ou un écrivain exprime une passion ou une impulsion, ce qui peut le libérer de son asservissement, peut avoir un effet pernicieux sur d’autres personnes. Nous en avons maintes preuves. Un exemple impressionnant de ce phénomène est “Werther”, une nouvelle dans laquelle le jeune Goethe décrivit de manière vivante un amour romantique exalté, culminant dans le suicide du “héros”. L’influence de cette nouvelle fut si grande qu’à l’instar de Werther, elle poussa un certain nombre de jeunes gens à se suicider. Mais nous devons reconnaître que les artistes ne sont pas les seuls - ni peut-être les plus grands coupables en la matière. Au sein même de l’humanité, la recherche de la Vérité qui se poursuit, les nombreuses inventions et la domination de plus en plus poussée de la nature peuvent toutes avoir des effets destructeurs. De fait, à l’heure actuelle, elles menacent la survie même de l’Humanité. Les hommes d’aujourd’hui n’ont pas la sagesse ni la conscience humanitaire d’un Léonard de Vinci qui refusa de construire une sorte de sous-marin qu’il avait inventé, en disant que l’humanité pourrait être tentée d’en faire un mauvais usage. Même la recherche du bien peut produire de grands dommages, si nos efforts sont faits avec peu d’intelligence, sans véritable compréhension psychologique et avec un esprit fanatique. C’est ce qui s’est passé à l’époque victorienne, quand la condamnation et les répressions imposées à la nature humaine causèrent de grandes souffrances et bien des maladies nerveuses et psychiques. Cela entraîna une violente réaction et un élan vers l'autre extrême. 4. Le mouvement corporel Un autre mode d’expression largement utilisé dans le passé et qui redevient populaire aujourd’hui est celui du mouvement corporel - de l’action physique. Autrefois, la danse avait, dans bien des cas, un but sacré et religieux. De nos jours, il y a un renouveau du mouvement rythmique qui est de nature constructive et utile. 5. L’action indirecte Tout ce qui précède peut être appelé - relativement - l’action directe. Il y a aussi l'action qui est plus indirecte. Celle-ci est à l'oeuvre lorsque nous utilisons des instruments et des machines pour augmenter l’efficacité de notre action individuelle. Un bon exemple en est l’ordinateur. Un autre moyen indirect d’obtenir des résultats est l’argent; par lui, l’action effective de l'individu peut se multiplier. L’emploi souvent erroné que l'on fait de ces moyens ne devrait pas nous pousser à les condamner; ils sont neutres en eux-mêmes. Inutile aussi d’essayer de les rejeter, ce serait peu réaliste. Au contraire, nous devrions en faire un plein usage d'une manière constructive et utile. 6. Servir d’exemple vivant Le moyen d'action le plus élevé et celui qui a de loin la plus grande portée est de servir d’exemple vivant, c’est-à-dire de représenter en action, un modèle idéal, une manifestation vivante de ce que peut être un être humain infusé par l’âme ou “possédé par Dieu”. Les Grands Etres qui sont venus périodiquement révéler la divinité ont réussi leur mission en devenant un exemple vivant beaucoup plus que par leur message ou leur enseignement. Un exemple remarquable fut le Christ. Dans ce sens, la Révélation est le moyen d’expression le plus élevé. 7. La formation d’autres serviteurs A un niveau plus humain, il existe un autre moyen d’action indirecte qui a aussi un effet multiplicateur, c’est la formation de d’autres travailleurs. C'est un type d’action qui s’accomplit de plus en plus, dans la seconde moitié de la vie. Pendant la première partie de la vie, nous agissons directement et apprenons par essais et erreurs; en faisant des fautes, nous développons l’habileté dans l’action. Une fois que cette capacité est acquise, au moins dans une certaine mesure, nous pouvons entreprendre de former d’autres travailleurs. Chaque travailleur que nous formons multiplie notre rendement dans le temps et dans l’espace. Par conséquent, nous devons reconnaître le moment où nous pouvons substituer le travail de formation au travail direct, et déléguer graduellement celui-ci à d'autres. Ceci donne aux autres l’occasion de se rendre plus utiles et à nous plus de liberté, - non pour de simples loisirs ou pour devenir inactifs, mais pour mettre en action des moyens de service plus élevés, spécialement l’action intérieure. Le choix de l’action Les champs d’action sont innombrables et le choix d’un champ donné relève de l'individu. Il y a généralement deux raisons qui guident le choix d’une activité de service. En premier lieu, il y a l’habileté de la personne, c’est-à-dire son talent naturel. Certains trouvent facilement leur voie : ils sont “appelés” (vocation veut dire “être appelé”) et poussés presque irrésistiblement à exprimer certaines impulsions, certains talents intérieurs. D’autres, au contraire, peuvent avoir plusieurs capacités et plusieurs possibilités, sans qu’aucune ne soit dominante. Pour ceux-là, une période d’essai et de travail expérimental dans différents domaines est souvent nécessaire jusqu’à ce qu’ils trouvent la sphère qui leur convient. Le second motif à considérer est le besoin de l’humanité: il nous appelle quelquefois à l’action dans des domaines que nous n’aimons pas spécialement, soit dans des domaines pour lesquels nous ne sommes pas particulièrement préparés, mais où il n'y a personne d’autre de disponible ou encore où il y a trop peu de gens pour répondre aux besoins. C’est particulièrement le cas actuellement, en cette période d’urgence et de crise profonde pour l'humanité. L’action peut être soit individuelle, soit collective; actuellement, nous devrions favoriser de plus en plus l'action collective, car c'est le genre d'action qui prédominera dans le Nouvel Age qui s’annonce. Mise en garde sur les activités extérieures 1. Le premier avertissement et le plus important actuellement est de ne pas devenir obsédé par l’action, même l’action la plus hautement motivée - le service. Nous ne devrions pas nous épuiser dans les actions extérieures. De tels excès peuvent limiter ou même détruire notre capacité de poursuivre des activités subséquentes. 2. Le deuxième avertissement qui est aussi très pertinent est de toujours faire passer la qualité avant la quantité. Notre civilisation actuelle est entraînée par une conception erronée de l’efficacité basée sur la quantité, alors que l’efficacité véritable, l’efficacité la plus haute est celle qui manifeste la plus haute qualité. 3. Un autre avis est de ne pas se laisser absorber entièrement par l’immédiat et par les détails, mais de garder une perspective à longue portée, de toujours garder le but ultime clairement présent à l’esprit en le maintenant continuellement dans notre conscience. C'est très difficile, car les moyens tendent sans cesse à prendre une importance excessive et à devenir une fin en soi. Alors ils nous cachent le but ultime et nous le font oublier. 4. Une autre règle d’action en rapport avec ce qui précède est qu'il faut s'occuper davantage des causes que des effets, c’est-à-dire qu'on ne doit pas rester à la surface des événements, mais les situer mentalement dans trois dimensions: chercher la source des phénomènes en-dessous et au-dessus du plan sur lequel ils se produisent. Conclusion Comme conclusion générale à tout ce qui a été dit dans cette étude de la méditation, une vie “intégrée” et équilibrée devrait consister en une sage alternance d’introversion et d’extraversion, d’action intérieure et d’action extérieure, allant toujours “du haut vers le bas, et de l’intérieur vers l’extérieur”. L’épisode de Marthe et Marie dans l’Evangile illustre fort bien ce point et St-Thomas nous dit aussi : “explenitudine contemplationis” qui nous rappelle que l’action devrait résulter du débordement de la plénitude de la contemplation. Aristote parle de Dieu comme du Moteur Immobile et chacun de nous, comme fils de Dieu, devrait tendre à être également “un moteur immobile” en restant toujours au centre et, de ce centre, diriger et utiliser les énergies efficacement. L’affirmation de Krishna, qui était considéré dans l'Inde comme l’incarnation de l’Esprit Suprême a résumé ceci dans ces mots : “Ayant imprégné l’Univers d’un
fragment de Moi-même, Je demeure”.
Section II LE PRINCIPE DE LA DIVINITÉ ESSENTIELLE Nous sommes essentiellement divins. Ceux qui ne reconnaissent aucune divinité peuvent réfuter cela mais, sans entrer dans des concepts ou des croyances particuliers, il est bien prouvé que nous faisons partie d’un grand processus vital qui a nécessité une impulsion originelle et qui doit posséder un dessein sur lequel s’appuie le rythme, la précision et les modèles qui nous entourent et qui sont à l’intérieur de nous. Essentiel ne veut pas dire ici “nécessaire”, mais “fondamental”. Le premier signe de notre divinité essentielle se trouve dans notre “conscience du JE”. L’étincelle “consciente-de-soi” nous incite à affirmer notre individualité, à lutter pour la liberté, à rechercher la paix ; elle nous pousse sans cesse vers quelque chose qui nous dépasse. C’est une réalité que nous ne pouvons pas nier, mais en même temps, elle est tellement au-delà de la portée actuelle de notre intelligence qu’elle est souvent réfutée. Notre intellect élabore de nombreuses théories sur notre origine et notre destinée; il cherche le sens de la vie; nous employons aussi toutes les techniques modernes pour trouver le moyen de devenir maîtres de la nature, mais seule “l’essence” en nous peut commencer à pénétrer les secrets dont nous cherchons le sens, et elle seule permet de développer un contact conscient avec l’Existence dont nous sommes partie intégrante. La conviction que nous possédons de plus hautes potentialités - la reconnaissance innée de notre divinité essentielle - prend de nombreuses formes. Certaines sont bonnes, d’autres mauvaises. C'est ce qu'on a appelé “l'impulsion évolutive”, amenant continuellement le niveau de la vie, du désir et de la pensée humaine à un échelon toujours plus élevé, et à une plus grande maturité. Dans la course égoïste vers une amélioration matérielle, cette impulsion évolutive est souvent déviée. Ce sont alors les impulsions humaines inférieures telles que la cupidité, l’orgueil, l’affirmation de sa propre importance, et la dictature qui exercent leur domination. Par ailleurs, ceux qui sont plus sensibles et plus conscients de leurs limitations personnelles ou ceux chez qui un sens exagéré de l’humilité et du “péché” a été injecté hésitent souvent à reconnaître ou à obéir à cette poussée intérieure. Une telle répression entraîne de la négativité, du découragement et d’autres troubles psychologiques. C'est aussi le mauvais usage de cette énergie évolutive chez les jeunes qui conduit au crime. Le juste maniement de cette poussée intérieure est donc de première importance. Cette poussée a pourtant été souvent incomprise, et ce sont certaines doctrines théologiques qui en sont largement responsables par leur insistance sur “l’état de péché” de l’homme et leur insistance sur la dualité au lieu de l’unité entre Dieu et les hommes. Pourtant le Christ lui-même proclama que tous les humains de tous lieux étaient enfants de Dieu et par conséquent divins. La parabole du levain dans une mesure de farine fut aussi un enseignement symbolique clair sur notre divinité essentielle. En nous tous résident des qualités qui émanent d’une Source située au-delà de notre personnalité “normale”. L’amour, la créativité, l’esprit de service, l’aspiration - “l’impulsion” de l’Enfant Prodigue à retourner à la maison du Père -l’appréciation de la vérité, de la beauté, de la bonté, un sens même vague de la “réalité” et de “quelque chose de plus”, tout cela provoque un mouvement incessant vers le dépassement dans la race humaine - un “mécontentement divin”, un esprit d’aventure, un effort constant pour se réaliser - tout cela prouve que “l’homme est un animal, ainsi qu’un Dieu vivant”. Chez certains plus que d'autres, cette divinité sommeille. Nous ne sommes pas tous mus par Son impulsion comme l’étaient, par exemple, les mystiques et les dévots décrits dans l’histoire des grandes religions; nous ne sommes pas tous harcelés par la “La meute du ciel” que le poète Francis Thompson a décrit de façon si évocatrice : “Je l’ai fui jour et nuit; La plupart d’entre nous connaissons aussi des cycles de plus ou moins grande expression de cette énergie, et ces cycles peuvent prendre plusieurs formes différentes. Comme la profonde poussée intérieure qui produit le flux et le reflux de la marée, comme la lumière qui attire la plante à croître et comme le levain qui change la substance de la farine, ainsi la divinité inhérente à la nature humaine active profondément la marche de son évolution. Aussi, nous devrions nous souvenir que l’évolution ne se fait pas sentir seulement dans l'humanité. Même le règne minéral qui auparavant était considéré comme inerte est maintenant reconnu comme extrêmement dynamique, et ce que l’on pourrait appeler l’aspect le “plus bas” de la divinité - la matière - se révèle être de l’énergie, de la vie au niveau atomique, avec des implications extraordinaires. Comme l’a dit Sir James Jeans : “L’univers commence à être considéré non plus comme une machine mais comme une grande pensée”. Ceux qui travaillent dans le domaine de la science sont les agents modernes de la révélation divine. Grâce à eux, nous développons une nouvelle vision des merveilles de la Vie où “nous vivons, où nous nous mouvons et où nous avons notre être”. Les moyens d'aujourd'hui diffèrent de ceux du passé. Autrefois, c’étaient surtout les mystiques qui pénétraient l’inconnu alors qu’ils cherchaient par la prière et par l’effort intense, à faire l’expérience de la divinité. Aujourd’hui, nous arrivons à la connaissance de Dieu et de la Vie par des moyens plus spécifiques. L’approche scientifique de l’inconnu permet une pénétration mentale: quand une impression ou une idée est contactée, elle est mise à l’épreuve de façon pragmatique, soit par des expériences quand cela est possible, soit par sa correspondance avec ce qui est déjà connu, démontrant ainsi sa validité. C’est ainsi que nous arrivons à connaître la substance et les énergies qui composent notre univers - notre zone “d’existence”. Alors, notre rôle dans le Tout, notre divinité essentielle se révèle autant à notre raison qu’à notre compréhension. Souvent, la première approche de la divinité se fait en contemplant les merveilles des règnes de la nature. Ces merveilles démontrent de toutes parts qu'il y a un plan créateur à la base de la vie telle que nous connaissons sur terre. Le poète A.E. a décrit cette expérience dans les termes suivants : “La lumière du soleil, le crépuscule, les couleurs, les formes, les éléments ne se fondent-ils pas en significations de telle sorte qu’ils semblent être des voix provenant de cette nature éternellement vivante? L’air que nous respirons ne devient-il pas quelquefois le souffle même de Dieu ? Ne nous transformons-nous pas continuellement en l’objet de notre contemplation ? La terre solide, la pierre, et la colline, ne sont-elles pas parfois devenues transparentes à nos yeux ? Ne sortons-nous pas parfois de nous-même, notre être prenant une telle expansion que nous semblons nous fondre à la Vie même de la nature, comme si en la pénétrant, nous étions unis à elle dans le désir mutuel et infini qui s’exerce entre le centre et la circonférence ? ” (The Avatars, p. 147) Cette expérience accroît à son tour notre conscience de l'existence d’un principe ou d’un facteur autre en nous-mêmes, un “pouvoir d’attraction” au-delà de la forme et de la personnalité qui nous sont familières - le reflet du “Dieu Inconnu” comme les penseurs avant le Christ appelaient cette Présence naturellement ressentie et pourtant indéfinissable. Cette Vie ou cet Etre dans le “corps” duquel nous sommes des cellules a été reconnu sous diverses formes depuis l’aurore de l’existence de l’humanité. A travers toutes les périodes, la littérature, l’art, la musique ont exprimé cette reconnaissance d’une Vie divine et ont constitué en très grande partie la réponse à cette Vie, la réponse à l’impulsion créatrice de La manifester, de La formuler, de La glorifier et de L’établir symboliquement sur la terre. Une fois de plus, ceci manifeste notre divinité essentielle, le reflet microcosmique du macrocosme qu’une force intérieure irrésistible cherche constamment à évoquer, en dépit d’autres tendances opposées. Nous n’avons qu’à songer un instant à l’art religieux de l’Orient et de la Chrétienté, aux compositeurs des siècles derniers, aux poètes et aux “chantres” du thème de Dieu de toutes nationalités pour comprendre l’ampleur avec laquelle les interprètes de la culture ont contribué à notre sens du divin. Toutes les grandes religions ont enseigné, d’une façon ou d’une autre que l’homme était le fils, le fragment ou l’expression de Dieu ou de quelque Pouvoir Inconnu, et elles ont proposé différents commandements, différentes règles et différentes techniques pour éveiller une plus grande reconnaissance et une expression plus vraie de ce fait. En réalité, le conflit fondamental de l’homme au cours des âges se trouve dans ce tiraillement continuel entre son attitude égocentrique, séparative, et son association au grand TOUT. Un autre terme utilisé pour désigner la Divinité Essentielle est Dieu Immanent - Dieu en nous. Ce fait implique des capacités infinies, des possibilités sans limites de croissance et d’expansion. Pour reprendre les mots de Goethe : “L’homme est extérieurement limité, mais intérieurement sans limite”. Parmi les Lois et les Principes que nous étudions et avec lesquels nous cherchons à travailler dans ce Groupe de méditation, ce Principe est peut-être le plus stimulant et celui qui nous interpelle le plus profondément. C’est en fait notre divinité essentielle qui nous attire vers de justes relations, qui nous stimule à la Bonne Volonté, qui nous encourage dans notre effort de Groupe, qui assure notre unanimité fondamentale et évoque en nous une approche spirituelle. Tandis que nous commençons à découvrir les possibilités spirituelles élevées qu’implique ce Principe, et les perspectives auxquelles il nous donne accès, nous pourrions aussi très bien garder au fond de notre pensée les mots de Radhakrishnan : “La plus ancienne sagesse du monde nous enseigne que tout
en étant dans ce corps, nous pouvons consciemment nous unir
avec le divin, car c’est réellement ainsi que l’homme
est né.”
I. La Divinité Essentielle dans ses diverses appellations 1. Dieu Transcendant. II. Les aspects de la divinité: 1. Volonté - Pouvoir - Vie - Etre pur. III. Les expressions de la divinité: 1. Les Lois et Principes Universels: 2. La manifestation de la Vérité, de la Beauté et de la Bonté. 3. Les formes en évolution au travers desquelles le Dessein de la Divinité se manifeste. III. Les techniques pour réaliser la divinité: 1. L'alignement. V. Les effets individuels ou leur expression 1. La créativité. VI. Pensée-clé VII. L'affirmation “La présence de l'âme demeure en moi, je marche avec Dieu nuit et jour. Je reste avec Dieu sur le chemin des hommes: l'ombre de Sa présence, qui est la présence de mon âme, révèle Dieu dans toutes choses, dans tous les hommes. Je vois la divinité partout, dans toutes les formes”. * * * Lectures recommandées Assagioli, Roberto, Psychosynthèse, principes et techniques. Epi, Paris. 1965 Johnson, Raynor C., The Imprisoned Splendour. Harper & Bros., New York. 1953. Karagulla, Shafica, Breakthrough to Creativity. DeVorss & Co., Los Angeles. 1967. Ostrander and Schroeder. Psychic Discoveries Behind the Iron Curtain. Prentice-Hall, New Jersey. 1970. Rhine, J.B., New world of the Mind. Faber & Faber. Stauffer, Edith, Amour Inconditionnel et Pardon. Centre d'Intégration de la Personne, (C.P. 9514, Ste-foy, Québec, Canada. G1V 4B8) 1987. Weatherhead, Leslie D., Psychology, Religion and Healing. Hodder & Stoughton Ltd. 1951. Plan de méditation I. Alignement par : 1. La détente physique, émotionnelle et mentale. Avec une intention claire, dire à haute voix ou en silence : “Je me consacre, avec toutes les personnes de bonne volonté, à faire tout ce qui est en mon pouvoir pour manifester l'émergence d'un Age Nouveau basé sur la compréhension, la coopération et le partage, un Age où tous et chacun pourront découvrir et exprimer leur créativité et leur potentiel spirituel le plus élevé.” III. Méditation sur le Principe de la Divinité Essentielle 1. Dans un moment de réflexion, considérer la signification, la valeur et les implications de la Divinité Essentielle, à partir d’un ou de plusieurs éléments de l’Analyse (page 17) que vous choisirez d’approfondir durant ces deux mois. 2. Visualiser un symbole de Divinité Essentielle: Bouddha, le Christ ou un soleil doré rayonnant sa lumière dans toutes les directions… 3. Elever vos pensées et maintenir une attitude réceptive à tout ce que vous pouvez entendre ou percevoir en provenance des régions supérieures ou plus subtiles. 4. Après cette période de réceptivité, essayer de formuler en mots toute forme d'impression que vous pourriez avoir reçue. Autant que possible, écrivez ce que vous avez reçu. 5. Réfléchir sur des moyens de manifester concrètement la Divinité Essentielle dans votre vie et établir un plan d'action. Dire la Grande Invocation en maintenant votre concentration et votre intention. 6. Diffuser les énergies invoquées : IV. Affirmation “Puissions-nous être aidés à accomplir notre part. ”. * * * Page précédente Page suivante |
