Méditation bouddhique tibétaine
Introduction
Le terme sanskrit samadhi signifie méditation profonde.
Samadhi est composée de deux éléments:
samatha : "repos dans la paix",
vipasyana : "vision pénétrante".
Samatha et vipasyana sont complémentaires et inséparables,
vipasyana ne peut exister sans samatha.
Les enseignements de samatha et vipasyana, connus en Inde, ont
été introduits au Tibet par le maître Atisa
en 1042.
Samatha
Il y a trois phases dans samatha :
Concentration sur un objet extérieur:
commencer par se concentrer sur un "objet impur", comme
un morceau de bois ou un caillou, puis sur un "objet pur"
comme une statue de Bouddha.
Concentration sans objet extérieur:
obtenue par exemple en s'intériorisant sur l'image mentale
du Bouddha, en visualisant les différentes parties du Bouddha
avant de percevoir une image globale,
méditation sur la nature essentielle des choses: c'est alors
se reposer dans un état parfaitement stable (ce n'est pas
se concentrer sur rien).
La forme ultime de samatha est la disparition des pensées
en conscience, dans la stabilité.
Pour aboutir à ce stade, il faut s'affranchir des cinq défauts
suivants: paresse, oubli des instructions, torpeur et agitation,
manque d'application, excès d'application.
Pour cela, il existe huit antidotes:
pour la paresse : l'aspiration, l'ardeur, la foi, la souplesse,
pour l'oubli: l'attention,
pour la torpeur et l'agitation: visualiser un lotus (blanc ou noir)
à quatre pétales (blancs ou noirs) avec une sphère
(blanche ou noire) à l'intérieur (blanc si torpeur,
noir si agitation) ; garder les yeux ouverts en regardant vers le
haut ; se mettre dans un endroit frais et lumineux,
pour l'inactivité: un des antidotes précédents,
pour l'excès d'activité: pas d'antidote, se reposer
dans l'état de méditation.
Le candidat à la méditation pourra progresser grâce
à l'écoute des enseignements, sa réflexion
sur les enseignements, son attention et sa mémoire, sa vigilance,
son assiduité et son accoutumance.
Les phases successives de maîtrise de la concentration sont:
contrôlée avec effort,
avec interruption,
sans interruption,
spontanément maintenue.
La conséquence de samatha est la félicitée
physique et mentale.
Vipasyana
Pour pratiquer, il faut s'en remettre à un maître
véritablement compétent.
Ce qui suit n'est qu'une approche simplifiée pour donner
une idée de la démarche.
Il existe quatre voies de vipasyana: celle qui est décrite
ci-après est la méditation vipasyana du Hinayana ("petit
véhicule"), destinée à ceux qui n'ont
pas la force intérieure suffisamment développée.
C'est la méditation sur les Quatre Nobles Vérités:
la vérité de la souffrance, liée au samsara
ou cycle des renaissances,
la vérité de l'origine (de la souffrance): le karma
et les klesa (poisons mentaux) dont la source est l'attachement
à l'ego,
la vérité de la cessation: réalisation du
nirvana,
la vérité de la voie, permettant d'éliminer
la cause du karma et des klesa.
La pratique de la méditation vipasyana est orientée
sur l'analyse des poisons mentaux, qui sont:
la colère,
l'attachement,
l'orgueil,
l'ignorance,
le doute,
la vue erronée.
Union de samatha et vipasyana
Il existe deux formes d'union;
Avec point de référence : samatha avec point de référence,
consiste à se concentrer sur une statue de Bouddha ou sur
la respiration; vipasyana avec point de référence
est l'examen analytique et le discernement des phénomènes.
sans point de référence, ou non-conceptuelle: la
méditation samatha non-conceptuelle est le repos de l'esprit
dans son état naturel; vipasyana non-conceptuelle est la
compréhension de l'inséparabilité entre apparences
et vacuité des phénomènes extérieurs
et entre pure connaissance et vacuité du "percevant
intérieur".
La manière de pratiquer l'union de samatha et de vipasyana
a été décrite par le grand initié poète
et instructeur tibétain Milarepa dans divers chants spirituels.
Le résultat de l'union de samatha et vipasyana est samadhi.
Bibliographie
"Méditation bouddhique tibétaine" de Khènchèn
Thrangou, éditions Dangles
Extrait tiré du site : http://perso.wanadoo.fr/revue.shakti/
Haut de la page
Page précédente Page
suivante
|