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NOTE SUR LES RÉUNIONS DE MÉDATATION LORS DE LA PLEINE LUNE
* * *


Il est encourageant de voir que les réunions de groupe pour la méditation au moment de la pleine lune vont en nombre croissant. La plupart des étudiants de l’École arcane savent que le travail de méditation est plus efficace en formation de groupe au moment de la pleine lune et ils ont l’occasion de se joindre aux réunions dans leur propre localité. l’École Arcane, elle-même, tient des réunions régulières et ce, depuis bien des années, aux sièges centraux : Londres, Genève, New York et Buenos Aires. Ces réunions sont ouvertes à tous et, ces dernières années, elles sont devenues publiques et même annoncées publiquement dans certains cas. Par exemple, à New York, les réunions sont signalées tous les mois dans le New York Times.

Nous aimerions souligner le fait que l’École Arcane n’est pas responsable des réunions de pleine lune tenues par des groupes ou des individus sur toute la terre, et elles ne sont pas parrainées par l’École. Ceux qui ont choisi d’accepter cette forme de services dans les différentes régions en ont pris l’initiative et elles se tiennent sous leur responsabilité. Dans la plupart des cas, les réunions n’ont pour but que la méditation et puisque les étudiants connaissent la politique de l’École, c’est-à-dire de ne mettre des étudiants en relation les uns avec les autres qu’à des fins de service, nous savons que l’intégrité de ces réunions de groupe sera maintenue. C’est aux responsables de décider et de choisir si d’autres formes de service doivent découler des méditations de pleine lune; mais l’approche à la Hiérarchie, mois après mois, est essentiellement à toute extension des formes de service.

Il vaut peut-être la peine de voir pourquoi nous tenons ces réunions mensuelles de pleine lune et pourquoi nous désirons les voir se multiplier. Quel est leur but essentiel? Et comment devraient-elles fonctionner?

Nous tenons ces réunions premièrement parce que, pour l’ésotérisme, la méditation est la technique de service par excellence faisant qu’un canal utilisable et un organisme opérationnel peuvent être ouverts à l’influx d’énergie de la Hiérarchie pour ancrer et exprimer l’intention hiérarchique; et, deuxièmement, parce qu’elles aident à établir le rythme d’approche à la Hiérarchie sur la crête de la vague d’énergie cyclique, chaque mois, ainsi que le rythme scientifique d’invocation-évocation sur lequel sera fondée la nouvelle religion mondial.

On pourrait explorer et amplifier de manière extensive ces deux points concernant le but. Ensemble, ils fournissent la raison principale de nos réunions régulières et de notre désir de vouloir faire que d’autres se développent ailleurs. Les rencontres de pleine lune contribuent à préparer la conscience humaine pour l’approche de la Hiérarchie et la réapparition du Christ. Elles sont également utilisées par la Hiérarchie en ce moment, pendant le processus d’extériorisation qui est en cours.


Comment devraient être conduites ces réunions? Les mots « méditation » et « intention hiérarchique » nous serve ici de guide. Les réunions de pleine lune- tenues dans les centres de l’École Arcane- sont essentiellement des rencontres pour la méditation de groupe. Nous avons éliminé toute tendance à inclure d’autres facteurs qui peuvent être très utiles en eux-mêmes dans d’autres circonstances. Par exemple, les allocutions précédant la méditation ont pour intention de réunir les participants en un seul groupe sur le plan mental et à aider la création d’une intégration de groupe et un alignement avec la Hiérarchie qui, sans interruption, se transmet alors sans effort et avec un maximum d’efficacité dans la période de méditation. La causerie préliminaire est, de ce fait, habituellement courte et n’est en aucun sens utilisée comme une conférence destinée à impartir le groupe. Celui qui dirige la réunion peut utiliser la courte période d’introduction pour relier le groupe avec l’intention hiérarchique s’il a été possible de le préparer d’avance subjectivement- particulièrement durant la période effective de la pleine lune par la qualité et le type d’énergie disponibles. Une qualité particulière, ou note-clé, peut être étudiée en relation avec chaque période de pleine lune, ce qui peut former la clé avec laquelle la causerie peut aider à ouvrir le canal et unir les travailleurs en un seul cœur, un seul mental et une seule âme.

Ce genre de « coopération de pleine lune avec la Hiérarchie » demande un haut degré de compréhension et l’habilité d’un travail de méditation stable. C ‘est du travail occulte au sens le plus profond, utilisant les lois et les techniques de maniement de l’énergie en vue d’un objet spécifique. Par conséquent, ceux qui participent à ces rencontres viennent travailler ésotériquement et ils ne viennent pour aucune autre raison. Ils arrivent tranquillement, contribuent au travail, et s’en vont tranquillement. Nous utilisons les réunions de pleine lune dans nul autre but collectif, comme par exemple une occasion de discussion résultant inévitablement en une dissipation d’énergie, habituellement au niveau du mental concret. Notre expérience de bien des années nous dicte qu’un noyau stable de travailleurs, normalement des étudiants de l’École- fournit une matrice dans laquelle un travail fructueux se fait, sans que cela dépende du nombre de gens qui peuvent participer à une rencontre. Il y a toujours des personnes nouvelles qui viennent; elles participent au travail et reviennent pour écouter une conférence ou pour recevoir ce qu’elles désirent pour leur bien personnel, elle disparaissent.

Les rencontres de pleine lune ont donc une fonction essentiellement ésotérique, la forme extérieur apportant sa contribution en tant que canal pour ce travail important. Ce qui ne peut se réaliser que s’il existe dans le groupe un noyau d’ésotérismes, même s’ils ne sont que deux ou trois, qui comprennent la signification de ce service et ont l’expérience des techniques de la méditation occulte.



A. INTRODUCTION


Ce cahier contient quelques informations sur un important service accompli par les étudiants et les
sympathisants de l’École Arcane, soit les réunions mensuelles de méditation. Chaque mois, à l’heure la plus proche possible de celle de la pleine lune, une réunion de méditation est tenue aux différents sièges centraux, à laquelle sont incités tous ceux qui habitent à proximité de ces centres. Cette réunion est un acte de service de groupe par la méditation de groupe.

Habituellement, l’un des responsables dans chaque centre donne un exposé sur l’un ou l’autre aspect du travail de la Hiérarchie planétaire, sur le service envers le Plan ou sur l’enseignement du Sentier du disciple; ce préambule mène à la méditation de groupe qui est alors considérée comme un acte de service conscient. Ces réunions ne sont pas des conférences à l’occasion desquelles les ésotérismes peuvent recevoir informations et aide; quoiqu’il arrive souvent que certains problèmes soient éclaircis et que des étudiants reçoivent une aide. Les étudiants se préparent eux-mêmes préalablement aux réunions, car la compréhension du but et des techniques que cela implique permet de participer avec intelligence à une activité de groupe de ce type. Ce cahier a été rédigé afin d’aider et de renforcer la compréhension du travail subjectif entrepris dans ce service de méditation.

On peut se demander pourquoi ces réunions sont tenues au moment de la pleine lune. Qu’est-ce que la lune vient faire là-dedans? Il y a plusieurs raisons : la montée de la lune jusqu’à sa pleine luminosité, suivie de son déclin, symbolise une loi que les étudiants apprennent, la loi des Cycles.

« La méditation de l’âme est de nature rythmique et cyclique, comme tout dans le cosmos. L’âme respire et, par là, sa forme vit. La nature rythmique de la méditation de l’âme ne doit pas être ignorée dans la vie de l’aspirant. Le flux et le reflux existent dans toute la nature et les marées nous offrent une merveilleuse image de la loi éternelle. En s’adaptant aux marées de la vie l’âme, l’aspirant commence à comprendre que tout afflux vitalisant et stimulant est suivi d’un reflux, aussi certain et inévitable que les lois immuables de force. Ce flux et ce reflux se discernent dans les processus de la mort et de l’incarnation. Ils se remarquent aussi dans tout le processus de l’existence humaine, car certaines vies peuvent sembler statiques et sans événements, lentes et inertes, du point de vue de l’expérience de l’âme, tandis que d’autres sont vibrantes, pleines d’expériences et de croissance. Vous tous qui travaillez devez-vous en souvenir, en tâchant d’aider autrui à vivre correctement. Sont-ils dans le reflux ou sont-ils portés par la marée montante de l’énergie?

En outre, et c’est plus important pour nous, ces impulsions cycliques sont, dans la vie du disciple, d’une fréquence, d’une rapidité et d’une puissance plus considérables que dans la vie de l’homme ordinaire. Elles alternent avec une rapidité déconcertante. L’expérience de la montagne et de la vallée du mystique ne sont qu’un mode d’expression de ce flux et de ce reflux. Parfois le disciple avance dans la lumière du soleil et, d’autres fois, il est plongé dans la nuit obscure. Tantôt il connaît la joie d’une communion entière, tantôt tout devient morne et stérile. Son service est souvent une expérience fructueuse et satisfaisante, où il semble arriver à aider réellement; à d’autres moments, il sent n’avoir rien à offrir, son service est aride et paraît sans résultats. Tout est clair, certains jours, et il se croît sur le faîte d’une


montagne, admirant un paysage ensoleillé, où tout baigne dans la clarté. Il se sait fils de Dieu et sent qu’il l’est. Plus tard, toutefois, des nuages se forment, il doute de tout et ne sait plus rien. Marchant dans la lumière du soleil, il est presque accablé par la luminosité et la chaleur des rayons et se demande combien de temps dureront cette expérience et cette alternance violente entre les contraires.

Après avoir compris qu’il voit l’effet des impulsions cycliques et celui de la méditation de l’âme sur la nature de la forme, le sens lui devient plus clair. Il réalise que c’est l’aspect forme qui réagit faussement à l’afflux de l’énergie de l’âme. Il apprend qu’une fois capable de vivre dans la conscience de l’âme et d’atteindre à volonté les « grands hauteurs », il ne sera pas affecté par les fluctuations de la vie de la forme.

La réflexion sur ces idées devrait faire apprécier au novice la juste valeur de son activité de méditation, car l’idée de la réponse cyclique à l’impulsion de l’âme est à la base de la pratique d’une méditation matinale, d’un recueillement à midi et d’un examen de conscience le soir. Un flux et un reflux plus considérables se remarquent aussi dans les deux aspects, pleine lune et nouvelle lune. Qu’on garde cela présent à l’esprit ».

(Traité sur la Magie blanche, pp. 62-64, Ed. angl.)

Lorsque l’étudiant ésotériste moyen commence à remarquer le fonctionnement de la loi du flux et du reflux, il peut constater que s’il accroît son attention, il intensifie souvent son expérience de cette loi; il peut aussi se surprendre à l’utiliser comme un alibi à ses mauvaises réactions pendant la phase cachée de la lune. Appliqué à chaque cas particulier, cela signifie que la nature de la forme réagit à l’énergie avec irrégularité, et que, si l’aspirant apprend à « vivre dans la conscience de l’âme », à volonté, les fluctuations de la vie de la forme ne le toucheront plus.

« dans l’aspirant naît une compréhension de ce qui passe et il s’éveille au désir de diriger consciemment ce flux et ce reflux, ou, en termes plus simples, d’orienter les forces de l’énergie issue dans toute direction, à son choix, ou de se retirer en son centre, à volonté ».

(Traité sur la Magie Blanche, p. 244, Ed. angl.)

La Hiérarchie utilise les périodes de pleine lune d’une manière bien déterminée. Si nous le voulons, nous pouvons apprendre à coopérer avec ses membres dans leur travail qui consiste à porter le Plan à l’attention de tous les disciples du monde.

« Aux périodes d’activité succèdent les périodes de pralaya et des périodes de contact conscient alternent avec des périodes de silence apparent. Notez bien le chois des termes. Cette alternance est due à la Loi de Périodicité et si l’étudiant se développe comme on le désire, chaque période de pralaya est suivie d’une période d’activité plus grande et d’un accomplissement plus important. Le rythme, le flux et le reflux et le battement régulier des pulsations de la vie sont des lois constantes de l’univers; en apprenant à réagir aux vibrations des Hauts Lieux, il faut tenir compte de cette périodicité rythmique. La même loi régit un être humain, une plante, un système solaire, tous sont des centres ou des points focaux d’énergie, dans une Vie plus vaste.

Pour réussir dans la tâche entreprise qui consiste surtout à développer la faculté de prendre contact à certains courants sur les niveaux mentaux, courants émanant du soi supérieur, de votre groupe égoïque ou du Maître, il faut remplir des conditions indispensables requises. Certains facteurs doivent être présents. En leur absence, ces courants sont détournés (si je puis dire) et le contact ne réussit pas à s’établir. S’il est nécessaire de s’occuper des affaires du monde, et si de telles périodes se produisent dans chaque existence, votre attention doit se concentrer sur ces détails et les contacts supérieurs seront abandonnés temporairement. Pareille attention aux affaires du plan physique ne constitue pas nécessairement une perte de temps, car celles-ci peuvent autant faire partie du plan du moment que toute autre sorte de service. L’objectif est une pleine expression et une pleine conscience sur tous les plans, en se souvenant que chacun, avec ses états de conscience divers, fait également partie de la Vie divine ».

(Traité sur la Magie Blanche, p. 323. Ed. angl.)

On considère généralement que la période de la pleine lune dure cinq jours : le jour même de la pleine lune, les deux jours qui la précèdent et les deux jours qui la suivent :

a. Les deux jours de préparation : éliminez de vos pensées tout ce qui se rapporte à vos problèmes
personnels et spirituels; essayez de comprendre le Plan, ainsi que votre propre relation et celle du groupe avec lui.

b. Le jour de sauvegarde : c’est le jour au cours duquel se situe le moment exacte de la pleine lune.
C’est le moment du contact entre les groupe intérieurs et extérieurs. (Que faut-il sauvegarder?)

c. Les deux jours de distribution ou de libération et d’utilisation correcte de l’énergie de groupe.
Cela peut également comprendre une réflexion sur les techniques de service et sur l’action la plus propre à répondre à un besoin donné.

L’exposé ci-dessus n’est qu’une suggestion destinée aux étudiants qu’intéresserait ce travail de cinq jours. Nous suggérons à ceux qui commencent à pratiquer la méditation occulte, soit de ne pas faire pour l’instant ce travail intensif, soit de s’observer attentivement afin d’éviter une stimulation excessive.

En effet, il arrive parfois que l’étudiant reçoive davantage d’énergie qu’il n’est capable de manipuler de manière constructive. Cependant, s’il réalise qu’il s’agit d’un travail de groupe, d’un contact de groupe et d’une utilisation des énergies, il peut être certain que la stimulation sera partagée et que tout blocage individuel sera diminué. Il se crée ainsi un courant d’énergie de groupe qui n’existe pas lorsque l’individu travaille tout seul et pour ses propres desseins, et qui est disponible uniquement lorsque la lune est « hors du chemin » et que le contact entre le centre solaire et la planète terre est à son maximum.

En entreprenant ce service de méditation, utilisez au maximum de vos possibilités votre imagination pour travailler en tant que membre du nouveau groupe des serviteurs du monde, groupe qui se consacre au service du monde. Le groupe et le travail sont « un », spirituellement et télépathiquement.



B. RÉUNIONS DE MÉDITATION

Nos réunions de méditation à la pleine lune ont une signification toute spéciale et une importance
plus grande qu’il peut apparaître à première vue; il est d’ailleurs probable que beaucoup d’entre nous ne réalisent pas toujours l’utilité d’une réunion de ce genre lorsque celle-ci est bien conduite et lorsque tous ceux qui sont présents y participent pleinement.

Les facteurs d’utilité des méditations faites par les membres de l’École arcane chaque mois au moment de la pleine lune sont nombreux.

Nous avons le privilège d’avoir reçu certaines instructions au sujet de la nouvelle religion mondiale qui doit un jour remplacer les différentes activités religieuses actuellement en cours dans le monde. Bien que ce jour soit probablement encore fort éloigné, quelque chose a cependant déjà été réalisé. La Hiérarchie établit ses plans longtemps à l’avance en ce qui concerne un changement dans son travail spirituel. Certains aspects de la nouvelle religion mondiale qui nous ont été révélés peuvent, si nous le comprenons, donner une signification profonde à ces réunions. L’une de ces considérations est le fait que, dans la nouvelle science d’approche, le principe de l’invocation et de l’évocation sera utilisé en formation de groupe. Un autre facteur significatif est que les moments de la pleine lune seront reconnus comme particulièrement précieux et appropriés à ce travail d’invocation et à la réception de forces spirituelles.

Dans notre méditation de pleine lune, nous apprenons à travailler en fonction de ces deux conditions; c’est pour cela que nous évitons d’y mêler toute autre question concernant l’École, ou toute causerie sur d’autres sujets spirituels de nature générale. La fonction du dirigeant de ces réunions, dans sa causerie, est d’établir l’unification du groupe en focalisant l’attention des assistants sur le travail spirituel à faire et en synchronisant les pensées de tous les membres présents au moment de la méditation.

Il est évident que tout le processus sera superficiel et sans valeur réelle si dans ces réunions nous ne réussissons pas à établir une certaine sorte de contact avec la Hiérarchie. Pour établir ce contact, nous nous fondons sur le pouvoir de notre invocation en tant que groupe pendant notre méditation. C’est pour cela qu’en ce moment il ne doit être question de rien d’autre qui pourrait d’une façon ou d’une autre distraire notre attention et nous faire échouer dans notre effort.

Le succès d’un travail de groupe dépend de l’unité de ce groupe, de la régularité et de l’assiduité de ses membres; étant donné ces conditions indispensables, et bien que nous n’ayons pas édicté de règles trop rigides, nous avons établi que ces réunions de la pleine lune ne soient pas publiques; elles en sont accessibles que sur invitations. Nous avons fait bon accueil à certaines personnes qui ne sont pas membres de l’École mais qui sont des étudiants de l’enseignement du Tibétain; ce sont des amis de l’École qui peuvent venir régulièrement parce qu’ils sympathisent avec ce que nous faisons. Nous avons décidé de rester plutôt toujours en petit comité. C’est pourquoi nous insistons sur le fait que les réunions de méditation ne sont pas, dans un sens général, des occasions à considérer par nos membres comme propice pour inviter leurs amis en vue de leur faire connaître l’École ou de leur faire entendre une causerie.

Mais, encore une fois, nous en sommes nullement intransigeants. Il se peut très bien aussi que plus tard il nous sera possible d’avoir des réunions de pleine lune pour le public; lorsque ce moment sera venu, ces réunions seront cependant un complément et non une expansion des réunions actuelles de nos membres réguliers pour l’Invocation lors de la pleine lune.

Le succès de ces réunions dépend plus de la coopération consciente des membres présents que du dirigeant. Dans une réunion de membres de l’École, nous avons le grand avantage d’avoir affaire à un groupe de personnes qui ont subi un certain entraînement- et souvent même un grand entraînement- dans le travail de méditation, et qui, de ce fait, sont très capables de concentrer leur mental avec succès sur un objectif choisi. Ceci est encore une raison primordiale pour demeurer en petit comité dans les réunions de pleine lune que nous tenons actuellement.

Dans le travail de méditation de groupe, il faut d’abord que chaque individu réalise le correct alignement entre ses véhicules inférieurs fonctionnant comme une unité et son âme et qu’il réalise ainsi la fusion de la personnalité et de l’âme qui peut être alors utilisée dans deux directions : premièrement, pour ouvrir un canal en vue du travail invocatoire et, deuxièmement, pour devenir une bonne station de réception. Ceci constitue la préparation de l’individu à la réunion.

En plus de cela, pour tout bon travail de groupe, les personnes présentes doivent réussir à fusionner, sur une grande échelle, l’énergie de ces « personnalités infusées par l’âme », de façon à ce qu’un réservoir d’énergie spirituelle puisse être créé selon le dessein et l’intention consciente des membres unis agissant en groupe. Lorsque ce réservoir d’énergie spirituelle est créé, il devient un point focal magnétique et une station de lumière. Les forces spirituelles peuvent s’écouler à travers ce point focal. Notre véritable fonction est donc de créer un canal par lequel la force de la Hiérarchie puisse agir.

Si ce résultat est atteint dans une certaine mesure, nous pouvons être tout à fait certains que l’autre extrémité du canal- si l’on peut employer cette image- est également ouverte et fonctionne. Cependant, atteindre un point élevé de conscience spirituelle et devenir conscient de manière satisfaisante de la réalité des forces spirituelles, ne suffit pas encore pour que cette méditation spéciale porte ses fruits. Le risque demeure d’être simplement une « corbeille » spirituelle et non un canal de transmission. Or notre fonction est d’être un canal et non simplement une station de réception. Le succès de notre travail et la puissance des forces spirituelles qui peuvent être invoqués et qui peuvent traverser le canal créé, dépendent en très grande partie du désintéressement de nos intentions tandis que nous nous réunissons ainsi chaque mois. Nous n’y venons pas pour recevoir, nous venons pour nous engager dans un service de groupe.

À mesure que passent les années, nous devenons de meilleurs ésotérismes, offrant notre service comme une opportunité, une possibilité au Christ et à ses collaborateurs qui cherchent- nous pouvons dire qui cherchent désespérément à l’époque actuelle- des points de pénétration dans le mental des hommes, points par lesquels les forces spirituelles nécessaires au salut de l’humanité puissent atteindre celle-ci. Ce que nous faisons donc à ces réunions n’est pas à proprement parler une partie de notre entraînement spirituel en tant que membres de l’École arcane, c’est l’utilisation des résultats de cet entraînement.


Il est donc clair que ces réunions sont, pour ceux qui y assistent, un grand privilège et une opportunité remarquable. Souvenons-nous que la grande majorité des membres de l’École arcane ne jouit pas d’une telle opportunité. Ils ne l’ont pas simplement parce qu’ils habitent trop loin des sièges centraux. Il y a plusieurs centaines de membres qui n’ont jamais eu l’occasion d’assister à une réunion de méditation de pleine lune. Il y en a beaucoup qui en faisant un grand effort ont pu venir à une conférence annuelle une ou deux fois, mais ce contact est à la limité de l’opportunité qu’ils ont eue de participer à la sorte de travail que nous faisons ici ce soir.

C’est pour cela que ces réunions devraient être caractérisées par une certaine qualité de joie sereine et d’ardeur à participer à ce travail spirituel, et nos pensées et nos désirs devraient être de plue en plus focalisés sur les besoins du monde ainsi que sur le fait de l’existence actuelle de la Hiérarchie spirituelle et du Christ. Les besoins de l’humanité et le fait du Christ, ces deux réalités doivent vivre dans notre conscience.


(Extrait d’une causerie donnée par Foster Bailey à la réunion de
pleine lune de l’École arcane à Londres le 21 décembre 1950.)



C. BUTS DES RÉUNIONS DE MÉDITATIONS

Cela fait beaucoup d’années que nous avons des réunions de méditations lors de la pleine lune, et
nous tenons peut-être un peu trop pour acquis la compréhension de leur fonction de la part de ceux qui y participent. Et bien que nous répétions souvent quels sont les buts de ces réunions de groupe, cela ne peut pas faire de mal de le répéter de façon claire encore une fois.

Pour l’essentiel évidemment, il s’agit de réunions de méditation qui se tiennent à un moment où la technique de la méditation occulte pratiquée de façon concentrée par un groupe mondial de serviteurs peut être utilisée de manière efficace par la Hiérarchie pour canaliser l’énergie dans le but de sauver l’humanité.

C’est, par conséquent, la méditation de groupe qui est la raison pour laquelle nous nous réunissons chaque mois. La courte allocution qui est donnée avant la méditation vise seulement à concentrer, unifier et élever le processus de la pensée des assistants.

Néanmoins, nous gardons constamment à l’esprit trois éléments vitaux :

1. Le travail auquel nous nous livrons se base sur l’existence, fondamentale, de l’occultisme, en tant que science des énergies.

2. Il se base également sur ce que l’on a pu appeler l’idée centrale de l’occultisme, soit que même
le plus petit atome de substance contient en lui ce qui lui permet de répondre aux énergies et à la
stimulation spirituelles.

2. Le passage suivant, extrait de « l’État de Disciple dans le Nouvel Âge », expose le schéma
humain et planétaire dans lequel intervient notre travail :

« À notre époque, l’effet de la méditation humaine est de changer les conditions existantes, d’invoquer les forces spirituelles supérieures, de travailler avec concentration, à la fois verticalement et horizontalement, dans le monde des hommes et dans le royaume de Dieu. C ‘est dans cette activité verticale et horizontale que réside le secret de la méditation créatrice. Elle a le pouvoir d’invoquer les énergies supérieures et elle établit un point de contact entre l’âme et le mental. C’est là le résultat de ce que j’ai appelé la « méditation verticale ». Elle permet également d’évoquer et de créer une source de mouvement dynamique au niveau d’existence qui doit être atteint ou modifié; horizontales sont toutes deux représentatives de la méthodes par tous les groupes liés entre eux dans les divers centres planétaires ».


Souvenons-nous donc de ces trois points essentiels :

1. L’occultisme est la science des énergies.

2. toute substance a en elle la divinité, ou l’âme, de sorte qu’une impact d’énergie spirituelle peut toujours évoquer une réponse.

3. L’effet de la méditation humaine alignée sur les centres supérieurs de vie au sein de la planète provoque consciemment les changements nécessaires.

En fonction de ces points, quelles devraient être nos attitudes et nos intentions lorsque nous
assistons à ces réunions de méditation?

Il nous faut aussi tenir compte du fait que nous tenons des réunions de méditation depuis plus de trente ans; nous sommes par conséquent impliqués dans un processus de construction; nous ne recommençons pas à zéro chaque mois ou chaque année. Au fils des ans, nous avons crée un canal de groupe utilisant pour la transmission des énergies; ce canal croît constamment à partir de ce qui existe déjà, et il exige de nous une compréhension plus approfondie et une capacité accrue à pénétrer de nouveaux degrés de conscience, ce qui permet d’élever le niveau de conscience de l’humanité dans sa totalité, dans une mesure incommensurable.

Il est compréhensible que tout cela représente une certaine difficulté pour ceux qui commencent tout juste à venir périodiquement à ces réunions.

Mais en insistant sur la contribution de chacun dans la méditation et en tenant compte du caractère de groupe de ce travail- ce qui comprend des individus à divers niveaux de croissance et de compréhension unis ensemble par l’action de groupe- il est possible de maintenir le groupe ouvert et dans une condition souple, sans pour autant affecter la force du canal de groupe; l’occasion est alors donnée à ceux qui le veulent d’apporter ce qu’ils peuvent comme contribution. En d’autres termes, nous venons pour donner et non pour recevoir.

Autre fait très important : nous travaillons en tant qu’occultistes par la méditation occulte. L’occultisme est la science des énergies; la méditation occulte est fondée sur l’activité mentale qui consiste à recevoir, à manier et à diriger l’énergie. Il y a , par conséquent, une nette distinction à faire entre certains types de méditation plutôt mystique dans lesquels l’effort est de faire du mental un élément inactif et passif, et la méditation occulte. Beaucoup de gens confondent cette attitude négative du mental avec la « contemplation », ce qui est une erreur. La contemplation n’est possible que lorsque l’activité mentale a ouvert un canal de communication avec des zones supérieures de la conscience; le mental infusé par l’âme peut alors « contempler » dans un calme et un silence absolus, devenant ainsi sensibles aux énergies sous la forme d’idées de valeurs pour la réalisation du Plan et du But divin.


La méditation occulte dont nous faisons usage dans nos réunions comprend L’alignement de la conscience de groupe sur la Hiérarchie et le Christ, et sur les énergies extra planétaires disponibles selon les possibilités particulières à chaque mois. Après le court moment pendant lequel nous « faisons face au christ » reconnaissant sa position de centre de fusion planétaire, nous travaillons scientifiquement avec notre mental actif dans le direction et sous la forme du travail demandé.

Idéalement, les réunions de méditation devraient consister uniquement en méditation, sans allocution préalable. Mais pour que cela soit possible, il faudrait tenir ces réunions en groupe fermé et limité à ceux qui sont habitués à travailler ensemble et expérimentés dans la méditation de groupe.

Nous avons choisi de faire autrement; nous avons décidé d’ouvrir ces réunions no pas au grand public, mais à quiconque exprime le désir de servir les buts de la Vie planétaire et les besoins de l’humanité au moment où les énergies avec lesquelles travailler sont disponibles. Ces énergies correctement comprises, d’aider l’humanité à progresser vers son but spirituel en tant que centre de conscience intégré et aligné au sein du corps de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l’être. Voilà l’objectif de nos réunions mensuelles. Nous tenons pour acquis que ceux qui viennent savent quelque chose des principes et des techniques du travail occulte de la méditation, sans quoi ils ne viendraient pas, ou ne reviendraient pas une deuxième fois.

Afin de faire intelligemment notre travail, nous avons besoin de connaître quelques-uns des avantages et quelques-unes des qualités particulières que nous offre le signe astrologique du moment. Ainsi, sans porter exagérément l’accent sur l’aspect influences générales et permanentes qui prévalent lorsque nous entrons dans un signe, et que nous devenions sensibles et intuitifs aux points les plus importants en fonction du développement du travail prévu de la Hiérarchie et des conditions en mutation dans l’humanité.

Dans ce sens, nous sommes concernés par l’astrologie ésotérique : l’astrologie de l’âme, du disciple, de ce que l’on appelle la roue inversée du zodiaque. Il n’est pas utile de connaître les postulats de l’astrologie terrestre, qui n’est que celle de la personnalité, de l’homme inférieur, lequel n’est pas encore en mesure de répondre de manière appropriée à l’influence de l’âme. Nous pouvons cependant saisir et comprendre au moins quelque chose de l’astrologie ésotérique qui consiste essentiellement en la science des relations, sans contenir beaucoup ou même pas du tout d’éléments de l’astrologie classique. En fait de nombreuses personnes pensent que d’être familiarisé avec l’astrologie classique, qui exerce le mental inférieur, peut faire obstacle à la perception intuitive de l’âme et des lois et relations solaires dont dépend l’astrologie ésotérique.


L’astrologie ésotérique reste cependant l’une des nombreuses sciences qui seront développées et utilisées pendant l’ère du verseau. Par conséquent, tout en incluant certaines déductions en matière d’énergies et d’activités, basées sur ce que nous savons des signes zodiacaux, nous ne voulons pas porter l’accent sur elles plus qu’il n’est nécessaire.

La partie la plus importante de notre travail préalable à la méditation consiste à s’aligner en tant que groupe, consciemment ouvert à la Hiérarchie et au christ, et utilisable comme canal de transmission d’énergie dans l’humanité. Afin de réussir dans ce travail, nous devons comprendre un peu la manière dont la Hiérarchie cherche à tirer parti des occasions de chaque période de pleine lune. Où la Hiérarchie déverse-t-elle le plus sont énergie en fonction des courants changeants d’énergie et du changement des événements et des situations au sein de l’humanité? Nous devons tâcher de le trouver par intuition et nous en souvenir. Si nous pouvons atteindre en pensée quelques-uns de ces facteurs essentiels, nous pouvons rendre un grand service pratique dans notre effort pour coopérer en méditation avec la méditation du gouvernement intérieur de la planète, la Hiérarchie spirituelle, et provoquer ainsi, dans la conscience humaine, le changement d’attitude d’esprit et de cœur, et la modification de la situation des affaires mondiales.

(Mary Bailey, novembre 1965)



D. ASPECTS PLUS APPROFONDIS DE LA MÉDITATION

Aussi haut que vous montiez dans l’échelle de la vie, vous vous apercevez qu’à partir du quatrième
Règne et au-delà, la technique de méditation gouverne toutes les expansions de conscience, tout enregistrement du Plan ou Dessein et, en fait, tout le processus du développement évolutionnaire. C’est une technique de comprendre spirituelle, de focaliser l’attention à un quelconque niveau de conscience, et aussi d’instauration de modes de contact.

La science de l’Invocation et de l’Évocation est toute entière contenue dans le mot « méditation ». cette science va de l’appel subjectif, inconscient des masses frustes et muettes, jusqu’à atteindre, par de nombreux stades, le mode élevé d’invocation scientifique gouvernant le contact effectué dans la Chambre du conseil de Shamballa, avec des sources extra-planétaires d’influx spirituel. C’est par la méditation sous une forme ou une autre que le contact est établi; ceci est de nouveau de caractère progressif. L’idée formulée de l’homme non spirituel, afin de prendre contact avec ce qui plus tard conditionnera sa vie de tous les jours et l’améliorera dans un sens matériel, ou qui rendra sa vie possible, en est peut-être la forme la plus basse. La pensée expérimentale et réfléchie du savant ou de l’artiste est une autre forme de méditation, dont l’intention et le dessein sont plus élevé; ce dernier processus de méditation est mieux formulé et (si vous y réfléchissez correctement) il a nettement des implications de groupe. Le mode selon lequel les membres de la Hiérarchie et le personnel de ses ashrams parviennent à une perception spirituelle intense et arrivent aussi à une formulation altruiste du Plan divin qui mettra en œuvre, dans le monde, le Dessein divin, est de même une expansion de toutes les méditations précédente; tandis que l’invocation claire, concentrée et dynamique des Êtres spirituels qui ont créé ou – plus exactement- formé Shamballa, est la forme la plus élevé de méditation qui soit possible sur notre planète.

On pourrait aussi affirmer que la méditation opère la transformation du désir de l’être humain ordinaire de notre planète, en volonté spirituelle, qui est toujours l’agent du Dessein. C’est donc la méditation qui produit l’alignement individuel, de groupe et planétaire; cet alignement est toujours le premier stade de l’objectif de la méditation, et le stade final et permanent. Pensez à ceci.

La méditation a aussi des effets d’élimination et, (si je puis employer ce terme) éjecte de l’individu et du groupe ce qui est indésirable, du point de vue du but spirituel immédiat.

La méditation est essentiellement l’instrument le plus élevé et la consommation parfaite du troisième aspect divin, celui de l’activité intelligente, et – comme je l’ai déjà fait remarquer- elle est poursuivie, sous tous les angles possibles, à l’intérieur du cercle infranchissable du Mental Universel. C’est l’Incitateur essentiel et divin, l’agent créateur prédominant et le facteur qui fusionne et unifie tous les aspects de la grande Hiérarchie de l’Existence, reliée à la nature principal héritage du précédent système solaire, le Mental, ou Intellect actif.



La méditation amène l’alignement créateur de l’instinct, de l’intellect et de l’intuition, ainsi que l’identification consciente. Elle relie (en une unité indissoluble) le mental prétendu inférieur ou concret, le mental de groupe, le mental hiérarchique et le mental universel. Elle conduit à l’alignement conscient des centres du disciple ainsi qu’à celui des trois Centres planétaires; par nature, elle invoque, demande fusionne, reçoit et distribue. Chez le disciple, c’est l’agent qui crée ou construit l’antahkarana, gouverne- par l’âme ou la Triade spirituelle- le centre de la tête, qui est le point focal d’appel spirituel et de réception spirituelle; elle gouverne aussi spirituel et de réception spirituelle; elle gouverne aussi le centre ajna (situé entre les sourcils) qui est, chez le disciple, l’agent primordial de distribution de l’énergie spirituelle.

Dans le groupe, la méditation conduit à la fusion des membres du groupe, à leur appel invocatoire conjoint. Quand l’invocation a suscité une réponse, elle conduit à la réceptivité de groupe pour ce qui a été demandé spirituellement, et ainsi au service spirituel de groupe.

Dans la Hiérarchie, la méditation prend deux formes majeures et, (vous devez vous en souvenir) dans ce grand centre spirituel, la méditation est une habitude instinctive, qui n’a nul besoin d’un processus imposé :

1. La méditation est ce qui met en mouvement la réponse hiérarchique à l’appel invocatoire d’élevant des trois mondes, principalement à l’appel invocatoire conscient de tous ceux qui lancent un appel mystique et de tous ceux qui emploient la méthode de la méditation occulte et de l’invocation directe.

2. La méditation est la manière instinctive par laquelle la Hiérarchie- en réponse à l’invocation issue des trois mondes- aborde le Centre supérieur, Shamballa; alors, la Hiérarchie évoque les énergies, les Êtres et l’afflux spirituel qu’exige le service hiérarchique dans l’avenir immédiat. C’est aussi- dans un sens unique- la technique par laquelle les Maîtres eux-mêmes se préparent à la sixième initiation, conditionnant ainsi le Sentier de Vie sur lequel ils se trouveront finalement et d’où ils passeront à des entreprises cosmiques supérieures.

Vous comprenez donc pourquoi j’ai tellement insisté sur votre méditation individuelle, et plus
encore sur la méditation de groupe. Néanmoins, je me suis seulement efforcé de diriger votre instinct vers l’expression spirituelle vers de méthodes scientifiques; j’ai aussi cherché à vous initier à une technique planétaire que doivent posséder tous les être planétaires et qu’ils possèdent en effet. La méditation, sous sa forme la plus rudimentaire, est l’instinct qui conduit à reconnaître le soleil physique et gouverne, par exemple, la manière dont la vie végétale planétaire se tourne vers le soleil, en tant que source dominante de sa vie. Sous sa forme intermédiaire, c’est ce qui révèle à l’aspirant et à la Hiérarchie le Cœur du soleil, et qui- donne sa forme la plus élevée- est le mode de contact reliant les Êtres les plus élevés de notre planète au Soleil Spirituel Central. Dans chaque cas, je souhaite signaler que cette capacité de méditer (expression spirituelle des processus mentaux) se focalise dans certaines formations de groupe que nous aurions avantage à examiner brièvement.


On pourrait dire qu’entre les grands centres planétaires se trouve un groupe intermédiaire capable de méditer de manière créatrice; les membres en sont choisis dans chacun des grands centres et parmi ceux qui sont déjà habitués à la méditation. Je voudrais m’arrêter ici, et vous demander de vous rappeler que je ne parle pas ici de méditation religieuse, dans le sens strict, ou des demandes d’aide invocatoires qui y sont si étroitement associées dans l’esprit du penseur chrétien occidental. Je parle de tous ceux qui – par une calme réflexion, un appel focalisé et un vrai fond de connaissance- sont capables de « penser jusqu’à pénétrer » dans un état de conscience supérieur à celui qui est normalement le leur. Dans cet état supérieur, ils parviennent à ces « découvertes » intuitives et spirituelles, qui peuvent produire la semence d’une création nouvelle, ou qui peuvent ouvrir (pour ceux qui sont incapables de méditer ainsi) un champ nouveau de prise de conscience possible. Le motif de toute méditation de groupe de ce genre doit être le service altruiste; la note-clé de tous les groupes de ce genre est la créativité; ils sont tous une démonstration du troisième aspect, l’intelligence active, porté à sa perfection, auquel s’ajoutent d’autres aspects en développement. Tous sont en relation ou alignement direct avec l’un des Bouddhas d’Activité qui incarnent l’essence du troisième Rayon, celui d’intelligence active, par lequel le troisième aspect peut réussir à se projeter et à s’exprimer. ce sont ces trois Bouddhas qui contribuèrent à ce processus occulte stupéfiant de mise en œuvre du principe mental sur la terre; par leur méditation créatrice, Ils amenèrent la Terre et la planète Vénus en alignement direct. Cela rendit possible l’avènement des Fils du Mental et la formation du quatrième règne de la nature, l’humanité. Ce sont des incarnations de l’intuition, et Ils gouvernent l’afflux d’énergie intuitive dans le mental des hommes.

Le point que je souhaite vous voir garder à l’esprit est que ces groupes intermédiaires de travailleurs, connaissant le pouvoir de la méditation, sont en premier lieu créateurs, et que l’efficacité de leur travail se manifeste dans le groupe plus grand dont ils exécutent les ordres, et dans le groupe influencé de manière créatrice par le travail de méditation accompli.

Assez curieusement, compte tenu de ce que le principe du Mental est le cinquième principe, il existe cinq groupes majeurs, agissant de manière primordiale par la méditation « de création et de soutien ». Ce sont :

1. Le Nouveau groupe des serviteurs du monde.

2. L’ashram, avec lequel les disciples appartenant au Nouveau groupe des serviteurs du monde. peuvent être affiliés.

3. La Hiérarchie elle-même, l’ashram de Sanat Kumara.

4. Les Nirmanakayas ou « Contemplatifs inspirés ».

5. La correspondance supérieure des Nirmanakayas, qui ont leur place en relation avec Shamballa; cette relation est analogue à celle des Nirmanakayas avec la Hiérarchie.


Les membres de ces groupes proviennent des groupes plus grands, entre lesquels le rôle d’intermédiaires.

1. Le Nouveau groupe des serviteurs du monde tire ses membres du grand centre planétaire, appelé
Humanité.

a. Les membres les plus avancés du groupe sont affiliés à quelques ashrams, à l’intérieur du cercle infranchissable de la Hiérarchie.

b. Le plus grand ashram, composé de nombreux ashrams, représente la plénitude de ce qu’a accompli le Nouveau groupe des serviteurs du monde, au cours des âges. Ceci est une déclaration d’implications importantes.

2. Les Nirmanakayas prennent leur personnel dans la Hiérarchie, second grand centre planétaire. Leur relation avec Shamballa n’est pas celle d’une affiliation; elle n’est pas non plus la même que celle du Nouveau groupe des serviteurs du monde, vis-à-vis de la Hiérarchie. Leur principale relation concerne le Triangle des Bouddhas d’Activité, et c’est sous l’inspiration créatrice de Ceux-ci qu’Ils travaillent. Ce courant d’inspiration ou « d’énergie inondée de lumière créatrice », est fourni à la Hiérarchie en permanence, et quand Elle en a besoin pour son travail créateur. C’est une partie de cette énergie dynamique qui galvanise et nourrit l’enthousiasme du Nouveau groupe des serviteurs du monde, qui rassemble et unit ces serviteurs en un Travail Unique, et leur permet de travailler intelligemment et avec des facultés de création.

3. Un corps mystérieux qui a été appelé « les lumières qui reflètent ». Les membres de ce groupe sont extra-planétaires dans une certaine mesure. Ils sont affiliés à Shamballa et concentrent l’énergie créatrice cosmique, la mettant ainsi à la disposition (sur demande) des Membres de la Chambre du conseil de Shamballa. Nous n’avons que peu de choses à en dire ici; ce sont les « Assistants du seigneur du Monde »; ils mettent en œuvre ses desseins tels qu’Il les formule sur le plan mental cosmique.

Le point sur lequel je m ‘efforce d’insister et qui, je l’espère, restera dans votre mental est que la
technique de la méditation est l’agent créateur dominant sur notre planète. Lorsque vous vous efforces, en tant qu’individu, de «construire le nouvel homme en Christ » qui exprimera votre vrai soi spirituel, vous savez très bien que votre meilleur agent est la méditation; le processus de méditation doit toutefois s’accompagner de travail créateur, autrement il est purement mystique et, bien qu’il ne soit pas vain, il a néanmoins des résultats négatifs.

Les membres du Nouveau groupe des serviteurs du monde se recrutent dans toutes branches de l’entreprise humaine, dont la religion organisée n’en est qu’une.


Il y a des savants qui, bien que rejetant violemment tout ce qui n’est pas prouvé, donnent tout ce qu’ils possèdent de connaissances et d’aptitudes scientifiques au service de l’humanité- chacun dans le domaine qu’il a choisi. Il existe des hommes importants dans le monde de la finance, qui considèrent l’argent comme une responsabilité à dispenser sagement au service des autres, et pour qui la terminologie mystique ou occulte n’a aucune signification. Il existe des éducateurs occupés de la sage formulation de la connaissance et d’une compréhension encyclopédique de la sagesse accumulée au cours des âges; ils s’efforcent d’utiliser ces dernières pour préparer la jeune génération à une vie belle, constructive et créatrice. Il existe des homme d’Église, des chefs religieux (dans l’une ou l’autre des religions mondiales) qui ne sont pas liés ou handicapés par la forme; l’esprit de lumière est en eux et ils aiment intelligemment leurs frères les hommes. Tous ces hommes, s’ils sont membres du Nouveau groupe des serviteurs du monde, doivent inévitablement être vraiment intelligents, et ils doivent avoir ajouté à leur intelligence un amour grandissant.

Ces hommes et ces femmes ont une relation double : avec le reste de l’humanité qu’ils cherchent à servir, et avec la Hiérarchie, en passant par quelque ashram, ashram qui est la source de leur inspiration et de leur effort créateur pour penser et travailler.

Le disciple accepté dans ce travail de groupe est en rapport conscient avec les deux centres planétaires (l’humanité et la Hiérarchie) et leur pensée créatrice conditionne le groupe pour une large part. Beaucoup d’entre eux, cependant, sont conscient de leur relation avec l’humanité et de leur service projeté, mais totalement inconscients de la source invisible de leur inspiration. Cela n’a pas d’importance, car- si leur motif est pur, leur intelligence vive et leur faculté de méditation adéquate- de toutes façons ils reçoivent l’inspiration et développent leur intuition. Ce sont les membres de Nouveau groupe des serviteurs du monde qui peuvent méditer et méditent, qui sont les véritables agents de la relation existant entre la Hiérarchie et l’humanité. Une telle relation a naturellement toujours existé; il y a toujours eu de nombreux mystiques et quelques occultistes qui ont servi de canal à cette relation. Aujourd’hui, le groupe est nouvellement organisé et, pour la première fois dans l’histoire, la tâche d’invocation et d’évocation est également équilibrée, sur ce que l’on pourrait appeler une base moitié-moitié.

Par ailleurs, le nouveau groupe des serviteurs du monde est composé d’hommes et de femmes très divers, issus de toutes les nations, ayant de nombreux points de vue différents et appartenant à de nombreuses professions et idéologies; ce groupe est donc véritablement plus représentatif de l’humanité et plus puissant qu’il ne l’a jamais été.

Quand le travail de l’Invocation aura atteint un stade élevé de développement, et quand l’année culminante de 1952 sera terminée, il sera sage de porter alors à l’attention du grand public, et sur une échelle mondiale, la nature effective du Nouveau groupe des serviteurs du monde.

Ce nouveau groupe des serviteurs du monde est un aspect de l’antahkarana mondial et donne aux étudiants de l’antahkarana un bon exemple du but et du dessein du Pont arc-en-ciel que chaque disciple s’efforce de construire consciemment. Il est composé de ceux qui, dans leur conscience, ont pénétré vers le haut à un tel point et à une telle hauteur que leur ascension est devenue invocatoire; elle a suscité une énergie descendante de la Hiérarchie, qui rencontre les énergies du groupe de réflexion ascendant, et


Fusionne avec celles-ci. Les mots ont ici tendance à être des entraves, mais la visualisation proposée se révélera utile. Dans le cas du Nouveau groupe des serviteurs du monde, ce n’est pas seulement l’énergie ascendante qu’il faut envisager; il y a aussi la focalisation (concentration ) de la conscience et une réceptivité qui peut se développer et devenir une intention stable. Plus tard, ceci peut être suivi d’une reconnaissance, dans la conscience du cerveau physique, de ce qui s’est passé. N’oubliez pas que le Nouveau groupe des serviteurs du monde est composé des groupes suivants :

1. Les initiés et les disciples qui font partie, consciemment, de la grande Loge Blanche.

2. Les aspirants et les disciples de moindre importance qui sont affiliés à la Hiérarchie, mais ne possèdent généralement pas la continuité de conscience qui viendra plus tard.

3. Ceux qui sont sur le sentier de Probation et qui ne sont pas encore affiliés à la Hiérarchie; ils sont néanmoins réceptifs à l’impression hiérarchique, et déterminés à servir les hommes.

4. Un nombre croissant de personnes qui répondent à l’idéalisme et au dessein du nouveau groupe des serviteurs du monde et qui bientôt rejoindront le groupe.

La principale condition requise est la méditation, mais comme vous le savez- ce n’est pas forcément
La méditation établie des écoles d’occultisme et des Églises; la qualité de membre, cependant, exige le développement de l’esprit de réflexion, dans une direction quelconque de la compréhension humaine; elle exige aussi la faculté de focaliser l’attention sur ce qui peut servir l’humanité, et de reconnaître avec compassion ce dont les humains ont besoin. L’homme ou la femme irréfléchis, ceux qui sont entièrement pris par les affaires, la politique ou les liens de famille, ne peuvent pas faire partie du Nouveau groupe des serviteurs du monde, car ce groupe exige une certaine mesure de décentralisation; l’habitude de la méditation y contribue rapidement.

À mesure que les membres de ce groupe méditent et serviront, ils s’apercevront progressivement qu’ils prennent conscience d’un groupe intérieur- l’ashram du Maître sur le rayon duquel le serviteur se trouve. Cela variera nécessairement selon le rayon. Le rayon- il faut s’en souvenir- détermine la qualité et la nature du service à fournir. Petit à petit, le néophyte entre dans le rythme de l’ashram et, petit à petit, sa méditation se modifie et s’aligne sur la méditation ashramique constante et instinctive. Il faut se souvenir que la méditation est totalement exempte d’éléments personnels. Elle a le caractère d’une méditation de groupe constante et ininterrompue sur le Plan, et particulièrement sur l’aspect du Plan qui doit être exécuté immédiatement; c’est le devoir assigné à l’ashram ou aux ashrams en question. Cette attitude constante de méditation réfléchie n’affecte en rien l’efficacité de l’ashram ou du disciple individuel, car deux ou plusieurs lignes d’activité peuvent exister simultanément. Voilà encore une leçon que le disciple apprend.

Encore plus tard, le disciple dans l’ashram prend conscience de la méditation poursuivie en permanence dans le plus grand ashram, la Hiérarchie. Il s’agit de l’ashram (si je puis le répéter) de Sanat Kumara, le Seigneur du Monde.


Ce grand ashram a pour chef le Christ qui le gouverne. Le disciple plein d’aspiration prend conscience d’un vaste rythme de méditation, semblable aux battements du cœur humain; ce rythme méditatif reçoit et distribue, invoque et évoque tout à la fois. À mesure que le disciple s’y habitue, il apprend à faire participer sa méditation individuelle au rythme régulier de la Hiérarchie, ce qui constitue un véritable pas en avant, car le rythme hiérarchique est extrêmement puissant, si puissant qu’il pénètre au-delà du cercle hiérarchique infranchissable.

L’effet de cette vibration de réflexion est à la fois vertical et horizontal; cette large diffusion a conduit à la formation du groupe majeur de contemplatifs, les Nirmanakayas. Ils focalisent l’appel invocatoire hiérarchique et (pour citer l’Ancien commentaire) « Le traduisent en une forme musical agréable à l’oreille de Celui qui habite la plan le plus élevé ». Puis, après mûre réflexion et contemplation, ils transfèrent les énergies reçues et focalisées à Shamballa. L’une de leurs fonctions est de relier l’appel invocatoire de la Hiérarchie à la loi karmique, et de déterminer ainsi, « dans le profond silence de leur travail uni « ce qui est possible car cela n’enfreint pas l’intention karmique, et ce qui n’est pas encore possible dans l’espace et dans le temps- les deux facteurs majeurs gouvernés par la loi karmique. Ils doivent garder à l’esprit que le temps n’est pas encore venu, et que « l’ère karmique ne peut pas encore prétendre que le bien demandé devienne le bien accompli ».

Les membres de ce groupe sont aussi les transmetteurs, à la Hiérarchie, de la réponse suscitée, venant de Shamballa. Ils sont constamment en contact avec la Chambre du conseil à Shamballa. De même que la Hiérarchie- dans le cycle actuel d’effort mondial- travaille par l’intermédiaire du nouveau groupe des serviteurs du monde, de même Shamballa exécute ses intentions (en ce qui concerne l’humanité) par l’intermédiaire du Groupe des Nirmanakayas. Tout cela dénote une grande centralisation du travail se rapportant à la réapparition du Christ.

Vous pouvez donc voir qu’une gigantesque méditation de groupe se poursuit sur notre planète, dans de nombreuses et différentes phases. Tous les individus qui méditent, et tous les groupes qui réfléchissent sont reliés les uns aux autres par l’unité du motif spirituel. Ils recherchent une coopération plus étroite et s’efforcent d’amener leur travail de méditation- consciemment ou inconsciemment- à un état de calme, universel et positif, afin de réussir à faire progresser la formulation du désir spirituel, et à faire que la réception de l’énergie spirituelle soit une réception unie.

Donc, mon frère, un grand effort d’alignement se poursuit; quand l’aspirant pourra méditer de façon que sa voix puisse atteindre le nouveau groupe des serviteurs du monde, ce groupe pourra alors exercer son impression sur l’individu; grâce à lui l’humanité pourra être atteinte. Il pourra aussi faire impression sur la Hiérarchie; alors les contemplatifs qui sont en contact avec Shamballa pourront entrer en contact avec la Hiérarchie et, par l’intermédiaire de la Hiérarchie. Ils pourront exercer leur impression sur le Nouveau groupe des serviteurs du Monde; c’est alors, et alors seulement, que viendra le moment de l’arrivée du Christ.


Déjà, sur les montagnes de l’initiation, le bruit de ses pas se fait entendre. Il travaille actuellement avec ses initiés au sein de la hiérarchie. Leur méditation unie hâte le travail préparatoire et conduit aussi à l’initiation d’innombrables disciples, les rendant ainsi bien plus utiles qu’ils ne pourraient l’être autrement.

La méditation unie de ces disciples collabore à celle du Christ et des Maîtres, et les initiés les plus anciens feront impression sur les membres du nouveau groupe, les individus qui, en tant que disciples, sont membres de la Hiérarchie, deviendront les agents de cette impression. La méditation du nouveau groupe des serviteurs du monde, en conjonction avec la méditation hiérarchique, fera inévitablement impression sur les fils des hommes qui cherchent la libération et y aspirent. Ainsi, un grand canal, ou Sentier de Lumière, sera créé par la coopération dans la méditation; en termes symboliques, c’est par ce Sentier que le christ viendra.

(L’État de disciple dans le Nouvel âge, vol. 11. Pp. 189-199)



E. LES TROIS PRINCIPALES PÉRIODES DE PLEINE LUNE


Dans la nouvelle religion mondiale, la science de l’invocation et de l’évocation
prendra la place de ce que nous appelons aujourd’hui prière et culte. Ne vous laissez pas rebuter par l’emploi du mot « science », car il ne s’agit pas de la chose froidement intellectuelle dont on parle si souvent. En réalité, il s’agit de l’organisation intelligente de l’énergie spirituelle et des forces de l’amour; celles-ci, lorsqu’elles seront efficaces, évoqueront la réponse d’Êtres spirituels qui pourront à nouveau marcher ouvertement parmi les hommes et établir ainsi, entre l’humanité et la Hiérarchie spirituelle, un rapport étroit et une communication constante.

(Le Retour du Christ, p. 123)

Chaque période de pleine lune sera un moment déterminé d’invocation concentrée
groupe; c’est pour atteindre cela que nous travaillons. Parmi toutes les pleines lunes de l’année il y en a trois qui sont de la plus grande importance spirituelle. Ce sont :

1. La fête de Pâques…………………..pleine lune du Bélier,

2. La fête de Wesak…………………..pleine lune du Taureau,

3. La fête de la Bonne Volonté……….pleine lune des Gémeaux.

Il y a donc trois fêtes majeures, concentrées sur trois mois consécutifs, amenant
un effort spirituel annuel assez long qui influencera tout le reste de l’année.

1. La fête de Pâques. C’est la fête du Christ vivant et ressuscité, Instructeur des
hommes et chef de la Hiérarchie spirituelle. Il est l’expression de l’amour de Dieu. En ce jour, la Hiérarchie spirituelle qu’il dirige et conduit sera reconnue et l’accent sera mis sur la nature de l’amour de dieu. Cette fête est toujours fixée par la date de la première lune du printemps. C’est la grande fête occidentale chrétienne.

2. La fête de Wesak. C’est la fête du bouddha, intermédiaire spirituel entre le
centre spirituel le plus élevé, Shamballa, et la Hiérarchie. Le bouddha est l’expression de la sagesse de dieu, l’incarnation de la lumière du dessein divin. C’est la grande fête orientale.

3. La fête de la Bonne Volonté. Elle sera la fête de l’esprit de l’humanité qui
aspire à Dieu, cherche à se conformer à sa Volonté et se consacre à l’établissement de justes relations humaines. Ce sera la jour où la nature spirituelle et divine de l’homme reconnue. Depuis deux mille ans, au moment de cette fête, le Christ a représenté l’humanité, se tenant devant la Hiérarchie et en présence de Shamballa, comme l’homme-Dieu, chef de son peuple et premier-né d’une grande famille de frères.
(Rom. 8 :29)

Ce sera donc un jour d’intense invocation, d’aspiration fervente à la fraternité d’unité humaine
et spirituelle qui sera l’effet produit dans la conscience des hommes par les efforts conjugués du
Bouddha et du Christ.

Les pleines lunes des autres mois seront des fêtes mineures dont on reconnaîtra toutefois l’importance vitale. Elles établiront les attributs divins dans la conscience de l’homme, tout comme les fêtes annuelles constituent une révélation de la divinité.

(Le Retour du Christ, pp. 126-127)



F. PRÉPARATION POUR LE SERVICE DE GROUPE


Le problème peut être posé de façon très simple. Ou la Hiérarchie spirituelle existe, avec tout son
Pouvoir d’amour, de sagesse, d’habileté dans l’action, ou pendant des millénaires, l’humanité a souffert d’hallucinations; ou le Christ et son groupe de Maîtres, d’initiés et de disciples sont des faits, dans le processus naturel de l’évolution, historiquement prouvés et connus par leur activité spirituelle au cours des temps, ou alors les hommes ont été victimes, pendant des siècles, d’une tromperie gigantesque- émanant de qui et d’où? Ou encore la présentation de l’effort spirituel hiérarchique s’est faite selon l’évolution et de manière consistante, témoignant ainsi d’une grande réalité, ou il s’est développé chez l’homme un intellect qui n’est qu’un instrument de création de faits inexistants; ceci est en soi si paradoxal que cette conclusion ne saurait être retenue. Ou bien les mondes spirituels et les trois mondes de l’effort humain peuvent être reliés, ou bien il n’existe aucune base aux anciennes croyances, aux anciens récits de divinité se manifestant ou aux périodes d’intervention divine qui se répètent constamment.

Je voudrais vous mette en face de ces alternatives et vous demander d’examiner votre position en ces matières. Est-ce que l’histoire de Pâques et du Christ vivant en comporte aucune vérité, et n’est-il pas possible pour ce Christ ressuscité d’exprimer son pouvoir sur terre par des instruments de son choix? N’y a-t-il aucune base au mythe du retour annuel du Bouddha, tenant ouverte la porte entre Shamballa et la Hiérarchie, afin, qu’en cas de besoin, une possible intervention puisse emprunter cette porte ouverte? Est-ce simplement un rêve stupide et une fantaisie de l’imagination, qu’au moment de la pleine lune de juin, le Christ- en étroite coopération avec le bouddha- relie la hiérarchie à l’humanité? Est-il tout à fait impossible que lorsque l’humanité prendra conscience du fait de cette méditation, et pourra profiter de la ligne directe d’ascension et de descente, passant par les portes maintenues ouvertes par le bouddha et le christ, quelque prodigieuse apparition soit imminente et puisse se manifester soudain? N’est-il pas possible que par l’ascension de l’aspiration humaine et de son désir spirituel et par la descente des Puissances en attente, certains grands changements puissent s’effectuer, que tout le passé n’a fait que préparer, et que l’ère de compréhension et de fraternité du Verseau puisse faire sentir son influence par la vertu de ces Puissances prodigieuses?

Les deux pleines lunes de mai et de juin vous offrent une nouvelle occasion de participer à la libération de la vie planétaire de l’emprise des forces du matérialisme. Si vous devez prendre votre part de ce travail de sauvetage, il vous faudra adopter certaines attitudes et activités dont je désire parler brièvement, vous laissant le soin d’agir de manière juste et appropriée, et de suivre avec tous les autres disciples et aspirants les stades indiqués :

1. Étudiez avec soin, et répondez avec sincérité et à votre entière satisfaction aux questions que je vous ai posées plus haut. Ceci fait, vous connaîtrez votre position personnelle.
2. Pendant toute la semaine précédant la pleine lune de mai et la pleine lune de juin, efforcez-vous de faire les choses suivantes :

a) Reliez-vous à tous les disciples, aspirants et hommes de bonne volonté à travers le monde et dans toutes les nations, en employant l’imagination créatrice.

b) Éliminez de votre conscience toute négativité, et imaginez-vous clairement vous-même, rangé du côté des Forces de Lumière; vous n’êtes donc pas neutre en pensée. Veillez aussi à ce que, lors de votre action juste dans le conflit contre les forces du matérialisme, vous conserviez un esprit d’amour pour tous les individus qui ont été entraînés dans le tourbillon de leur puissance.

c) Lorsque vous méditez et invoquez les Forces de Lumière, essayez d’oublier entièrement vos difficultés, et vos problèmes personnels. Les disciples doivent apprendre à poursuivre leur travail pour l’humanité en dépit des tensions, des efforts et des limitations de la personnalité.

d) Préparez-vous ainsi au travail des deux pleines lunes, en gardant votre objectif clairement à l’esprit, et en vous soumettant à une discipline temporaire adéquat.


3. Les deux jours précédant la pleine lune, le jour de la pleine lune, et les deux jours suivants (cinq
Jours), efforcez-vous, au lever du soleil, à midi, à 17 h. et au coucher du soleil, ainsi qu’au moment exact de la pleine lune dans votre pays, de dire la Grande Invocation avec l’intention d’invoquer, de précipiter et d’ancrer les Puissances en attente dans la manifestation extérieure. Faites-le tout haut quand c’est possible, et en formation de groupe lorsque c’est réalisable. C’est le pouvoir concentré de cotre pensée non émotionnelle qui jettera un pont sur la brèche existant actuellement, et reliera plus étroitement le monde de l’activité spirituelle et celui de la manifestation humaine.

Beaucoup de gens de par le m onde, depuis des années, ont été instruits afin de reconnaître deux choses. Premièrement, l’importance de la fête de Wesak au moment de la pleine lune de mai, car non seulement elle relie objectivement la principale religion orientale à la principale foi occidentale, mais parce que, ésotériquement, elle fournit la clé qui ouvre la porte entre Shamballa et la Hiérarchie, entre le dessein de dieu (encore non identifié par l’homme, vu son stade d’évolution relativement bas, qui place de dessein au-delà de la compréhension humaine à l’heure actuelle) et la méthode de Dieu, qui est l’amour.
Elle présente aussi le lien entre le bouddha, incarnant temporairement la volonté-sagesse, et le christ, incarnant l’amour-sagesse; puis aussi un lien entre l’humanité, dont la conscience est centrée sur le christ, et la Hiérarchie, dont la conscience est centrée sur le Bouddha. Vu la tension de l’humanité aujourd’hui et l’urgence de la réponse qu’évoque cette détresse dans la hiérarchie, la synthèse de ces deux réactions à la crise mondiale peut se révéler apte à faire intervenir cette aide extérieure, qui pourrait mettre fin au conflit de manière adéquate et apporter non seulement le soulagement, mais l’illumination à la conscience humaine. Mais je le répète- puisque je m »adresse ici à un corps représentatif d’aspirants et de disciples- je souhaite affirmer que la concentration et l’intensité ne sont pas encore suffisants pour garantir une réponse extra-planétaire.

Néanmoins, elle pourrait l’être si, dans votre vie de méditation et de disciple, dans vos paroles adressées aux autres et dans la tonalité générale de vos relations avec votre entourage, vous parveniez à éliminer les réactions négatives et les plus égoïstes et que, temporairement du moins et pour le bien de l’humanité, vous viviez à votre point d’aspiration le plus élevé.

Deuxièmement, on vous a instruits dans la croyance que toute l’information que j’ai donnée concernant la relation du christ et du Bouddha, et aussi de la Hiérarchie, de l’humanité et de Shamballa, fera partie de la nouvelle et future religion mondiale, et que la thème des « Grandes Approches » constituera la base fondamentale du futur enseignement spirituel. Vous devez aussi garder cela présent à l’esprit, car le travail que l’on vous demande pour les deux prochaines pleines lunes, et pour les autres pleines lune moins importantes de l’année, est non seulement lié à l’urgence actuelle, mais lié aussi constructivement à la future foi de l’humanité. Gardez cela à l’esprit.

Vous noterez que ce que j’ai dit concerne votre attitude mentale et vos réactions émotionnelles aux affaires du monde actuel. Cela concerne aussi la tension de votre âme et votre capacité de faire partie de la grande chaîne d’intermédiaires qui sont aujourd’hui appelés au service de l’humanité en cette heure cruciale. Cela concerne l’organisation de vous-même, en tant que personnalité intégrée, en relation avec votre âme et l’humanité; cela implique la reconnaissance du travail que vous pouvez accomplir de ce point l’intégration. Je vous demande d’y réfléchir sérieusement, voyant les possibilités de votre tâche.

Je vous appelle à une période de pensée claire. Je ne cherche pas à modeler vos vues politiques de la vie, mais je m’efforce, en vérité, de vous aider à voir l’humanité et son bien-être- non seulement pour ce qui est de votre nation ou de votre groupe politique, mais dans son ensemble, comme nous, instructeurs du côté intérieur, sommes obligés de le voir. Je cherche à ce que vous vous libériez de l’emprise de la propagande politique, nationale ou religieuse, et décidez vous-même, en tant d’âme, la position que vous devez adopter dans cette crise mondiale, et de quel côté vous devez placer l’accent de toute l’influence que vous pouvez mettre en jeu. Je voudrais que vous notiez où vous conduisent vos idéaux les plus élevés, et si les sources de vos décisions et de vos attitudes vitales sont vraiment pures et intactes.

Je cherche à détourner votre attention des nombreuses questions mineures, des voies bruyantes et nombreuses, de la concentration générale sur le passé indigne et les aspects indésirables de toutes les nations sans exception, et à vous aider à voir clairement le dualisme majeur qui sous-entend l’actuel conflit mondial- la force contre le droit, le matérialisme contre les valeurs plus élevées, la liberté contre l’emprisonnement, la cruauté contre la probité, la liberté et la sécurité contre la peur et l’agression. ayant soupesé ces paires d’opposés dans votre conscience, décidez où va votre loyalisme, votre intérêt et votre aptitude à servir, puis allez de l’avant, pour soutenir les buts de l’un ou l’autre groupe à n’importe quel prix, mais en connaissant votre position et sachant pourquoi vous l’avez adoptée.

Que la volonté de Shamballa puisse s’exprimer par l’amour et grâce à la méditation de la Hiérarchie, travaillant par l’intermédiaire des disciples, aspirants, hommes de bonne volonté, est la prière fervente de votre condisciple et collaborateur.

(L’Extériorisation de la Hiérarchie, pp. 201-205)



G. LA MÉDITATION OCCULTE

La technique de la méditation occulte est l’agent créateur marquant de notre planète. Il est créateur
Qui pratique l’une ou l’autre forme de méditation occulte participent au vaste processus planétaire et y correspond. La méditation occulte, fondée sur la science des courants d’énergies, est reliée à la pulsation de la vie, ou au souffle de Dieu; aspiration –repos-expiration-repos, rythme à quatre phases qu’adoptent toutes les formes de méditation véritablement occultes.

Ce rythme se manifeste dans la méditation occulte par : l’alignement, soit la pénétration, l’approche d’un centre supérieur de conscience et le contact avec lui, qu’il s’agisse de l’âme, de la Triade, de la Hiérarchie ou du Maître. Puis vient l’intermède supérieur, au cours duquel le mental, maintenu dans la lumière, en reçoit une plus grande quantité et est impressionné par elle. L’intermède supérieur est suivi de la précipitation, c’est-à-dire de la mise en circulation des courants d’énergies en fonction d’un but et d’un plan défini. Le courant d’énergies est alors ancré, concentré et dirigé vers une action planifiée; c’est alors l’intermède inférieur, dans lequel le mental est impressionné et stimulé à l’activité.

Ce type d’énergies et ce rythme de vie sont multipliés constamment dans la vie de notre Dieu planétaire et à tous les degrés de ses relations et de l’évolution. Les réunions de méditation lors des pleines lunes, par exemple, ont lieu au moment de l’intermède supérieur du cycle mensuel du processus de méditation planétaire. Les périodes de nouvelles lunes correspond à l’intermède inférieur. C’est également le cas pour le cycle annuel des douze fêtes spirituelles.

L’intermède supérieur dans le cycle annuel se produit lors des trois principales fêtes spirituelles, celles de Pâques, de Wesak et du Christ au moment des pleines lunes du Bélier, du Taureau et des Gémeaux. C’est le moment où l’inspiration et la pénétration sont les plus élevées, car un alignement solaire inhabituel ouvre le chemin à un courant d’énergie uniquement disponible à ce moment-là. Les signes de la Balance, du Scorpion et du Sagittaire sont les oppositions solaires des trois signes dans lesquels se déroulent les trois grandes fêtes spirituelles.

C’est l’intermède inférieur, au cours duquel nous pouvons parvenir à une meilleur compréhension intellectuelle de l’inspiration qu’ont représenté les trois fêtes, de l’effort nécessaire et de la direction à suivre en relation avec les buts immédiats pour l’humanité. À un certain point d’équilibre dans la Balance, une décision est prise; elle est vérifiée dans le scorpion et elle est lancée dans le sagittaire.

Il est significatif que la semaine de la fête du nouveau groupe des serviteurs du monde, qui a lieu tous les sept ans, ait lieu à la fin de cet intermède inférieur de trois mois; le N.G.S.M. fonctionne en effet à un moment planétaire inférieur qui correspond à l’intermède supérieur des Nirmanakayas, les contemplatifs divins. Tous deux sont des groupes de liaison; le plus élevé des deux relie la Hiérarchie à Shamballa et interprète Shamballa pour la Hiérarchie, tandis que l’autre relie l’humanité à la Hiérarchie et interprète la Hiérarchie pour l’humanité.

Nous pouvons également observer que le même rythme cyclique se manifeste lors des assemblées de la Hiérarchie qui se tiennent chaque siècle, l’intermède supérieur d’inspiration et d’impression se produisant vers la 25 ième année et l’inférieur vers la 75 ième.

Juste avant la fête de Pâques, la première des trois fêtes dans la série de l’intermède supérieur, nous sommes influencés par la puissance du Christ parfait, et cela par l’intermédiaire du signe des Poissons, le signe du Sauveur du monde; et juste avant l’intermède inférieur des signes opposés, nous faisons l’expérience de l’influence de la Vierge, qui stimule le principe de la naissance du Christ dans le cœur humain. C’est la seule énergie et la seule influence grâce auxquelles l’humanité peut tirer partie efficacement et correctement de l’occasion de traduire la vision, les idées et les idéaux en action concrète correspondant au Plan.

La méditation occulte devient par conséquent créatrice quand elle est consciemment alignée sur la pulsation rythmique du souffle de Dieu, qui correspond au flux et au reflux des énergies solaires vivantes. Nous prenons conscience que ce que nous appelons notre méditation planétaire, pratiqué à tous les niveaux de conscience au sein de la vie planétaire. Nous devons ainsi non seulement des collaborateurs, mais également des co-créateurs dans le Plan de l’évolution divine qui est le destin ultime de l’humanité.



Mary Bailey

New York, 1966



H. LA PROGRESSION SEXTUPLE DE L’AMOUR DIVIN

L’énergie de l’harmonie par le conflit est sous la domination de l’énergie du deuxième Rayon,
Amour-Sagesse. En ce qui concerne l’humanité dans son ensemble, le conflit des idées et du désir émotionnel est aujourd’hui si vif, qu’il va finalement s’épuiser, et que les hommes se tourneront avec soulagement et avec l’envie d’échapper à davantage d’agitation, vers de justes relations humaines; ce sera la première décision humaine majeure vers une harmonie longtemps souhaitée. L’attitude des masses tendra alors de façon saine vers l’harmonie, grâce au travail des hommes et des femmes de bonne volonté mettant en œuvre le « flux d’amour divin qui pénètre dans le cœur des hommes ».

Nous avons maintenant atteint un point où l’inévitabilité du retour du Christ est établie scientifiquement et selon la loi; c’est un appel qu’Il ne peut pas ignorer et auquel Il doit obéir. Ce quatrième Rayon, Harmonie par le conflit, agit (en ce qui concerne le processus initiatique) par l’intermédiaire du cœur, ou « centre du cœur » comme l’appellent les ésotérismes, point focal par lequel peut passer le flux de l’énergie d’amour. Quand le Christ fondera son point focal sur terre, il s’agira d’un petit centre du cœur par lequel pourra passer, en permanence, l’énergie d’amour de la Hiérarchie. L’harmonie, produite par le Principe de Conflit, engendre un alignement, de sorte que l’amour- qui jaillit du Cœur de Dieu- pénètre dans le cœur des hommes; de sorte que la Hiérarchie, centre du cœur de notre planète, ou lieu où règne l’amour, est mise en relation avec l’humanité; de sorte que le nouveau groupe des serviteurs du monde, illuminé par le Mental de Dieu et mettant en œuvre l’amour de Dieu, est aussi mis en relation avec les hommes et les femmes de bonne volonté en tous pays. La tâche de ces derniers est de rendre le cœur des hommes réceptif à l’amour de dieu; c’est une autre manière de dire, réceptif à la conscience christique.

Cet alignement est actuellement en voie d’être réalisé; il sera obtenu automatiquement lorsque l’efficacité du Principe de Conflit, sous son aspect libérateur, sera universellement reconnu. Ainsi le cœur des hommes, le cœur de la planète, c’est-à-dire la Hiérarchie, et le cœur de la Hiérarchie, le Christ, seront dans un état de contact positif; quand ce canal sera ouvert et libre d’obstruction, alors le christ viendra. Rien ne peut arrêter son apparition et – selon la loi- Il n’a pas le droit de tourner le dos à l’occasion offerte.

Ainsi, finalement, le Seigneur d’Amour – en réponse au cri invocatoire de l’humanité suscité par le Principe de Conflit- devra « retourner au haut lieu du sacrifice et marcher ouvertement parmi les hommes, sur terre ». Son cœur, qui incarne l’amour de dieu, est attiré vers le cœur de la planète (la Hiérarchie). La voie de son retour vers le service de la terre est incontestée et sans obstructions. Je le répète, selon la loi, un optimisme profond est engendré et peut se développer à juste titre.

Le centre du cœur de l’humanité est crée par (en termes symboliques) tous les cœurs de tous les hommes de bonne volonté (dans les Églises ou hors des Églises et quel que soit leur concept politique) qui servent leurs semblables, prennent en charge les mouvements des justes relations humaines et compensent, en permanence, la séparation du mental humain par la nature inclusive de l’amour divin. Comme garantie du retour du Christ vers une reconnaissance publique, vous avez donc la réalisation d’un grand alignement. Lorsque cet alignement sera effectivement terminé, il offrira un canal clair, ou sentier de retour, ou trait de lumière, ou pouvoir magnétique entre :

1. Le centre où las volonté de Dieu est connue. C’est-à-dire Shamballa, source de la volonté-de-bien. Cette volonté-de-bien est l’amour essentiel.
2. La Hiérarchie, centre du cœur de la planète.

3. Le christ, cœur même de l’amour, au sein de la Hiérarchie.

4. Les initiés, disciples et aspirants qui forment le nouveau groupe des serviteurs du monde, s’efforçant d’incarner l’amour et la lumière nécessaire dans le monde d’aujourd’hui.

5. Le cœur des hommes de bonne volonté, dans tous les pays, cœur réceptif à l’amour s’exprimant par de justes relations humaines.

6. Le point focal par lequel le Seigneur d’Amour travaillera sur terre.

Si vous étudiez cette progression sextuple de l’amour divin, partant de la plus haute manifestation
de la divinité, et aboutissant à son apparition par le moyen de quelque point focal dans notre monde moderne, vous verrez qu’une très nette « structure d’approche » a été créée, et que le Sentier de Retour est en voie de construction, Sentier qui amènera parmi nous le Christ longtemps attendu. Rien ne peut arrêter ou empêcher son retour aujourd’hui; cette structure est évidente partout.



1. DIRECTIVES POUR LA MÉDITATION DE LA HIÉRASRCHIE
LORS DE LA PLEINE LUNE.


Introduction : le moment de la pleine lune est une période unique d’accès aux énergies spirituelles
qui facilite l’établissement de relation plus étroites entre l’Humanité et la Hiérarchie. Les énergies
répandues sont chargées des qualités spéciales de la constellation qui influence le mois en
question. Descendant successivement sur l’humanité, elles établissent les attributs divins dans la
conscience de l’homme. En notre qualité d’aspirant et disciples, nous nous efforçons de conduire
l’influx spirituel vers le mental et le cœur des hommes afin de renforcer le lien du règne humain
avec celui du royaume de Dieu.


RENDONS-NOUS COMPTE : Que l’entrée sur le sentier d’approche est possible pour l’individu
le groupe, et comme l’unité, pour l’humanité entière. Qu’au moment de ces approches, des
énergies non contractées usuellement ou normalement peuvent être atteintes, saisies et utilisées,
à condition d’opérer en formation de groupe. De cette façon, l’individu, le groupe, et l’humanité
sont enrichis et vitalisés.


RÉFLÉCHISSONS UN INSTANT SUR LES PAROLES :


« Celui qui regarde la lumière et demeure dans son rayonnement est insensible aux aspirations
qui captivent le monde des hommes; il avance sur la voie lumineuse, vers le grand centre de
l’absorption. Mais celui qui est poussé sur ce chemin, aimant tout de même son frère, sur la route
d’ombre, se retourne sur le socle de lumière et prend l’autre chemin.

Il regarde vers l »ombre, et les sept points de lumière qui sont en lui transmettent celle-ci vers le
dehors, et voilà que la face de ceux qui sont sur le chemin sombre reçoit cette lumière. Alors
leur chemin n’est plus si noir. Derrière les combattants, entre la lumière et l’ombre, brille la
lumière de la Hiérarchie ».


MÉDITATION : RESTAURATION DU PLAN SUR TERRE

I FUSION DE GROUPE

Nous affirmons la fusion et l’intégration du groupe dans le centre du cœur du nouveau groupe
des serviteurs du monde, médiateur entre la Hiérarchie et l’Humanité.

Je suis un avec mes frères de groupe et tout ce que j’ai leur appartient. Puisse l’amour qui est dans
mon âme se déverser sur eux. Puisse la force qui est en moi les élever et les aider. Puissent les
pensées crées par mon âme les atteindre et les encourager.


II ALIGNEMENT

Nous projetons une ligne d’énergie de lumière vers la Hiérarchie spirituelle de la planète, le cœur
planétaire, le grand Ashram de Sanat Kumara, et vers le Christ, au cœur de la Hiérarchie.

Étendre la ligne de lumière jusqu’à Shamballa, le centre où la volonté de dieu est connue.

Nous nous tenons, en tant que groupe, dans la périphérie du Grand Ashram, la Hiérarchie.
Nous sommes alors ouverts aux énergies extra-planétaire maintenant disponibles.


III INTERMÈDE SUPÉRIEUR

Centrés dans la lumière de la Hiérarchie, le centre planétaire du cœur, nous maintenons le mental
contemplatif ouvert à la lumière et à l’amour qui cherchent à se manifester sur Terre.

IV MÉDITATION

« JE VOIS ET QUAND L’ŒIL EST OUVERT
TOUT EST ILLUMINÉ ».


V PRÉCIPITATION

Utilisant l’imagination créatrice, nous visualisons les énergies de Lumière, d’Amour et de Volonté
de Bien se déversant sur la planète et s’ancrant sur la terre dans les centres préparés sur le plan
physique au moyen desquels le Plan peut se manifester. (Utiliser la sextuple progression de l’amour
divin en suivant la précipitation d’énergies de Shamballa à la Hiérarchie, au Christ, au Nouveau
Groupe des Serviteurs du Monde, aux hommes et aux femmes de bonne volonté partout dans le
monde, jusqu’aux centres physiques de distributions.

VI INTERMÈDE INFÉRIEUR

Recentrons la conscience, en tant que groupe, dans la périphérie du grand Ashram. Ensemble
affirmons :

« Au centre de tout amour, je demeure. Depuis ce centre, moi, l’âme, je me tourne vers l’extérieur.
Depuis de centre, moi, celui qui sert, je travaille. Puisse l’amour du soi divin se répandre, dans
mon cœur, à travers mon groupe, et dans le monde entier ».

Alors, en fonction de notre compréhension et des responsabilités que nous avons à assumer,
visualisons le travail à faire dans l’immédiat pour établir « le sentier de lumière » nécessaire à la
venue du Christ.


VII DISTRIBUTION

Tout en prononçant la Grande Invocation, nous visualisons le déversement de Lumière et d’Amour
venant de la Hiérarchie spirituelle, par les cinq ouvertures planétaires : Londres, Darjeeling,
New York, Genève et Tokyo, irradiant la conscience de toute la race humaine.


LA GRANDE INVOCATION

Du point de Lumière dans la pensée de Dieu
Que la Lumière afflue dans la pensée de hommes
Que la Lumière descende sur la Terre.

Du point d’Amour dans le cœur de Dieu
Que l’amour afflue dans le cœur des Hommes
Puisse le Christ revenir sur Terre.

Du centre où la Volonté de Dieu est connue
Que le dessein guide le faible vouloir des hommes
Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.

Du centre que nous appelons la race des hommes
Que le Plan d’Amour et de Lumière s’épanouisse
Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.

Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la Terre.

OM OM OM

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